Громовое безмолвие (7 глава.ПУТЕШЕСТВИЕ В БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ)

Моря и океаны Земли лишены ориентиров — в том смысле, что в открытом море не видно берегов. Прав­да, днем мореплаватель может ориентироваться по солнцу, а ночью — по звездам. Но эта возможность не заложена в природе солнца, луны и звезд: никто не предназначал их для этого целенаправленно. Оке­ан Ума также лишен ориентиров, но игра явлений Ума, рождающихся в его беспредельности, допускает понятийную ориентацию. Однако возможность слу­жить ориентирами не заложена в них преднамерен­но: это просто игра порождений природы Ума. Поня­тия возникают как случайным образом, так и струк­турированно, как в свободном течении, так и в устремлении к той или иной цели. Явления Ума скла­дываются в яркие картины, украшающие реальность в соответствии с основополагающей природой состра­дания.
До сих пор мы исследовали течения, оживляющие поверхность океана Ума. Мы исследовали потребность в определении «я» как чего-то устойчивого, неизменного, самостоятельного, целостного и определенного. Теперь же настало время вглядеться в саму поверхность океана Ума, сверкающую в свете солнца и поблески­вающую в свете звезд. Этот взгляд есть открытость, взгляд через прозрачность наших отношений с ориен­тирами.
Чистое обнаженное присутствие бытия; вызывает у нас двойственные реакции, а потому ткань нашего жизнен­ного опыта сплетается из невероятных игр. Мы ведем себя так, словно то, чем мы являемся, никак не связано с тем, где мы находимся, а «я» никак не связано с тем, что это «я» называет внешним миром. Эти сансарические домыслы порождают философию, оправдываю­щую произвольное установление и нарушение связей: мы считаем, что вольны ограждать себя от всего, что пред­ставляется нам неудобным. Но в непосредственном опы­те существования эта сансарическая философия зачастую входит в конфликт с естественной философией реаль­ности, В соответствии с этим естественным, свободным состоянием реальности всё исподволь влияет на всё, все вызывает перемены во всём, и всякая попытка создать внутри нее изолированную реальность натолкнется на невероятное множество проблем.
Всякая область интереса или вовлеченности (в кото­рую человека увлекает его восприятие) находится в процессе непрерывных изменений. Нет неизменных объектов. Нет неизменных ситуаций. Нет неизменных существ. Нет неизменной жизни. Ткань бытия — это «подвижная сеть*1, магически проявленное переплете­ние бесчисленных измерений. Само существование — это подвижная сеть, нити которой суть энергия формы и пустоты — бытия и небытия. Образ или структура любого индивидуального бытия вызывает колебания во всей сети, частью которой оно является. Натяжение нитей ослабляется или усиливается, что отражается на всей сети в целом. Невозможно действовать, не влияя на все сущее и не испытывая, в свою очередь, влияния всего сущего. Каждая структура влияет на другие и порождает новые структуры. Упорядоченные структу­ры рождаются из хаоса и вновь обращаются в хаос. Порядок и случайность танцуют рука об руку: круги, расходящиеся по воде, сталкиваются с другими расхо­дящимися кругами, рыба, выпрыгивая из волы, хватает мошку, дикий гусь взмывает в небо, ветер дует, ребенок на берегу бросает камешки в озеро.
Ни одно событие в этой текучей сети не происходит независимо от остальных. Изоляция невозможна. Не­возможно полностью отгородить «себя» от того, что мы воспринимаем как «внешний мир». Мы — части­цы океана, в котором рыбы и вода сосуществуют :s неразрывной связи: «рыба без воды» так же немыслима, как «вода без рыбы».
1 Ло-драл джен-паи ранг-жал (bLo bra! rJen pa'i rang zhal) — букв, «собственный лик, обнаженный и лишенный концепций».
1 Кун трал (kun khroi'y, англ. fluxing web. Термин «подвиж­ная есть» в переводе может показаться довольно неуклюжим, но зато он точно передает представление о том, что ткань бытия — это не стабильная структура, а бесконечные ряды структур, возникающих друг из друга и растворяющихся друг в друге. Неподвижной и неизменной кун mpo.i представляет­ся в философии монизма. А в свете идей буддийской не­двойственности форма всегда пуста, а следовательно, ника­ких стабильных и вечных структур существовать не может.
На основе практики ши-не постепенно развиваются другие практики, в которых кругозор опыта становится еще шире, раскрывая пе­ред нами еще более масштабные и яркие картины вза­имосвязанности всего сущего. Ши-не — врата в состо­яние свободы, где индивидуальное существование не исключает океанического мировосприятия. Стоит нам осознать взаимосвязь между рыбой и океаном на опы­те, как становится ясно, что многие явления, прежде казавшиеся нам взаимоисключающими, — это лишь различные грани нашего безначального просветления. Итак, попытаемся понять, что такое океаническое мировосприятие. Обычно оно присуще лишь грудным младенцам и некоторым мистикам1. Это не означает, что все младенцы просветленны: просто обширный спектр человеческого опыта включает в себя среди прочего и отблески просветления. В случае с младен­цем океаническое мировосприятие проявляется как характерная для маленького ребенка неспособность отличать себя от матери и от окружения в целом. Со­гласно учению внутренних ступеней ваджраяны, каж­дое проявление двойственности динамически связа­но с качеством недвойственности. Так и тип воспри­ятия, который мы называем океаническим, входит в сферу человеческого опыта вообще, а не только в область переживаний, открывающихся при медита­ции. В ходе психологического развития ребенок с возрастом переходит на стадию индивидуализации. Но. как правило, индивидуализация достигается лишь ценой утраты океанического мировосприятия. Никто и ничто не побуждает ребенка удержать какие-то сред­ства доступа к океаническому восприятию мира.
1 Зигмунд Фрейд также использовал термин «океаничес­кое восприятие* — для описания мировосприятия малень­ких детей, не отделяющих себя от окружения.
Общество поощряет индивидуализацию, но потреб­ность в океаническом восприятии не исчезает. Это неотъемлемая часть полного спектра человеческого потенциала. И поскольку потребность в нем сохраня­ется, социум направляет ее в русло семейной и дружеской верности. Чувствовать себя частью некоего большего целого важно для представителя любой культуры, но подчас на основе этого чувства возникают нездоровые связи. Эгоцентрическая социальная обусловленность может свести океаническое восприятие к тому или ино­му типу группового сознания — фашизму, расизму, элитизму, религиозному сектантству и т.п. В сфере обы­денного человеческого опыта индивидуализация и оке­аническое восприятие зачастую вступают друг с другом в болезненное противоречие. Конфликт этот проявля­ется и в природе духовных убеждений — привязаннос­тей к искаженным отражениям просветленного состо­яния, проистекающих одновременно из индивидуали­зации и из опыта океанического восприятия.
Индивидуализированный опыт порождает такие формы эпистемологии, в которых творец отделен от творения, а все существа представляются четко опреде­ленными и самостоятельными сущностями. И напро­тив, океанический опыт порождает формы эписте­мологии, в которых творец неотделим от творения, а индивидуальность живых существ представляется ил­люзорной. С обыденной точки зрения резонно было бы предположить, что полностью проявленный океаниче­ский опыт несовместим с индивидуализированным опытом, развитым в совершенстве. Кажется, совместить два эти подхода можно лишь в ущерб обоим. Но подоб­ное рассуждение основано на двойственном восприятии, способном представить неразделимость двух этих тради­ционно противопоставляемых типов опыта лишь как некое сочетание или компромисс. Не двойственное же восприятие не подразумевает ни ухода в инфантилизм, ни какого-либо чередования двух взаимоисключающих форм мироощущения. Опыт просветления выходит за рамки обоих подходов — и океанического, и индивиду­ализированного: он принадлежит беспредельности, в ко­торой все подобные разграничения теряют смысл.
Уловить смысл здесь не так-то просто, и интеллект в этом — только помеха. Сама попытка уловить смысл лишь отдаляет от понимания. Эта ситуация во многом напоминает аналогию со свободным падением, кото­рую мы обсуждали выше: ты падаешь не падая. От традиционной логики здесь приходится отказаться — она не поможет нам продвинуться ни на шаг.
Итак, перед нами идея двойственного видения, про­тивопоставляющего два типа опыта — индивидуализи­рованный и океанический, В области религии эта по­ляризация порождает два представления о «высшей реальности». Согласно первому мы «достигаем едине­ния» со всем миром или с Богом. Согласно второму мы «обретаем жизнь вечную в Боге», но остаемся отделен­ными от него, самостоятельными сущностями1.
' Мужской род использован здесь для описания Бога не только по традиции, но и потому, что образ творца Вселен­ной возникает, когда форме (соответствующей мужскому роду) отдают предпочтение перед пустотой (соответствую­щей женскому роду).
Все многообразие подходов, сложившихся в различных ре­лигиях, в конечном счете сводится к двум этим вариан­там. Первый из них подразумевает полную утрату ин­дивидуальности, второй — полную изолированность. Однако существует и еще один вариант — впрочем, открывающийся лишь тогда, когда мы избавляемся от необходимости определять ту или иную сферу опыта — либо как отличную от всех других, либо как тождествен­ную одной из прочих сфер. Согласно этому третьему подходу форма есть пустота, а пустота есть форма, и все структуры подвержены непрерывным изменениям. Форма рождается из хаоса и вновь растворяется в хао­се — хаос и форма вдут рука об руку в безначальном танце, отражая друг друга, как зеркала.
Возможность просветления открыта в любой момент. Всеохватность бытия — постоянное напоминание о просветлении. Но отчужденное индивидуализированное восприятие, оторванное от океанического опыта, ин­терпретирует это напоминание как угрозу нашему су­ществованию. Подобный подход можно назвать точкой зрения отторгнутой индивидуальности. Отторгнутая индивидуальность создает шаткую иллюзию жизнеспо­собности неизменных определений. Иллюзия эта мер­цает, как старая кинопленка. Какие-то образы на экра­не можно уловить, но все они, к вящему нашему ком­форту, нечеткие и расплывчатые. И по молчаливому соглашению никто не вспоминает, что образы, кото­рые мы видим, в действительности находятся не здесь. Мы забыли, что наблюдаем нечто неосязаемое в виде проекции на экран. Мы считаем все это реальным, поддавшись иллюзии устойчивости, неизменности, са­мостоятельности, целостности и определенности. Чтобы наслаждаться фильмом, мы вынуждены притворять­ся про себя, что все происходящее — реально. Нам приходится соглашаться на так называемую «доброволь­ную отсрочку недоверия». И такую же отсрочку мы активно поддерживаем и постоянно продлеваем в от­ношении своего чувства бытия.
Воспринимаемый нами мир постоянно балансиру­ет на грани между бытием и небытием. Сквозь при­зму традиционных условностей воспринимаемые яв­ления предстают соблазнительными, манящими и в высшей степени обманчивыми. Вещественность и не­вещественность идут рука об руку. Мы словно бы любуемся танцовщицей с веерами: переливы страу­совых перьев пустоты и явлений воплощают собой изобильность бытия. Но за ними скрыто что-то еще — и различить нагую госпожу-недвойственность удает­ся лишь в те краткие мгновения, когда мы случайно проникаем взглядом сквозь вечно колеблющуюся двойственную завесу вееров1.
1 Женский род использован здесь потому, что в традиции Аро Тер недвойственное состояние именуется Кунтузангмо (kufi iti bZang то, санскр. Самантабхадри — «совершенное благо»). В практике Трома Нагмо цикла Дуджом Тср-сзр Кунтузангмо изображается так же как форма дхармакайи. Кунтузат мо — женская ипостась Кунтузангпо (kun tu bZang ро, санскр. Самантабхадра — «совершенное благо»), образ которого чаще используется в традиции ньингма вообще. Кунзанг яб-юм (Кунтузангмо и Кунтузангпо в сексуальном слиянии) — это антропоморфный образ недвойствснного состояния. Термин благо не следует понимать как некую противоположность «злу». Благо Кунтузангмо— это благо абсолютной всеохватности и целостности.
До тех пор пока мы не поймем этого, разглядеть, что происходит на самом деле, невозможно. До тех пор пока мы не поймем, что и танцовщица, и веера в равной мере обнажены и одинаково достойны восхищения, мы не сможем раз­личить ничего, кроме формы1.
Чтобы ощущать устойчивость, неизменность, само­стоятельность, целостность и определенность, нам приходится привязываться к тем аспектам этой измен­чивой иллюзии, и которых временно проявляются эти качества. Но сама потребность ощущать устойчивость, неизменность, самостоятельность, целостность и оп­ределенность возникает лишь потому, что для поддер­жания своего существования отторгнутая индивидуаль­ность нуждается в иллюзии. А бороться за сохранение иллюзии мы вынуждены лишь потому, что искры без­начального просветления проблескивают сквозь по­кров двойственности, постоянно угрожая свести на нет плоды наших отчаянных манипуляций.
Мы то и дело подходим вплотную к естественному состоянию, в котором не требуется никаких подобных усилий,— но всякий раз отвлекаемся, дабы поддер­жать в себе мировосприятие отторгнутой индивидуаль­ности. Все наши исступленные, мучительные и одно­образные уклонения от естественности — не что иное, как попытки поддержать иллюзию двойственности. Но, повторим еще раз, иллюзия эта постоянно нахо­дится под угрозой крушения, заключающейся в посто­янных атаках со стороны недвойственности, заложен­ной в самой природе реальности, — атаках, которые побуждают нас к защитным действиям, двойственным по своей сути.
' Нагота (чер-бу, gCer hu) и восхищение (кунту га, kun Ш dGa') отождествляются с пустотой и формой.
Действия эти можно описать как обра­зование привязанностей к мимолетным призракам постоянства. Такова природа двойственности.
Недвойственность же, напротив, характеризуется совершенно спокойным пребыванием в потоке чего бы то ни было. Если бы, например, длительность всех явлений измерялась минутами и перемены везде и во всем происходили бы одновременно, то состояние рассеянности не могло бы сохраняться постоянно. Ничто сущее не обладает качествами устойчивости, неизменности, самостоятельности, целостности и оп­ределенности. Постоянно эти качества не присущи ни одному из явлений, но временно могут проявляться в каждом из них. Отсюда и возможность создавать ил­люзорные версии реальности. Но вес эти версии — не более чем новые танцы с веерами, в которых страу­совые перья представляют одновременно и вещест­венность, и невещественность, и постоянство, и не­постоянство, и обособленность, и неделимость, и не­прерывность, и прерывность, и определенность, и неопределенность. Эти танцы с веерами не сансара и не нирвана. Они — узоры и образы, украшающие со­бою чистое обнаженное присутствие бытия.

Нгакпа Чогьям (Ngakpa Chogyam) и Кхандро Дечен (Khandro Dechen)