О разнице понимания(из книги Кукушка состояния присутствия)

Познание вещей на интеллектуальном уровне не представляет большой трудности. Имеет ли человек интеллектуальное или истинное знание зависит от того, соответствует ли истине то, что этот человек понимает. Возьмем человека, изучившего множество буддийских сутр. Такой человек будет иметь определенное понимание термина шуньята, или пустота. Есть много способов понимания этого термина. Например, один из способов — исследование объекта. Мысленно вы расчленяете этот объект вплоть до атомов, то есть обращаете в пустоту. На самом деле этот предмет не превращается в ничто. Но если вы проделаете этот мысленный процесс, то в определенный момент дойдете до того, что называется нангтонг (snang.stong.). И ум самопроизвольно проникнет в состояние пустоты. Именно это мы имеем в виду, когда говорим о подлинном переживании того, что раньше было только интеллектуальным пониманием. После этого переживания вы можете перейти к рассмотрению того, почему весь материальный мир есть иллюзия. Если то, что проявляется, не имеет никакого реального содержания, то что же тогда есть, кроме иллюзии? Конечно же, мы понимаем это интеллектуально. Даже если мы знаем, что все иллюзорно, на практике, вследствие нашей привязанности, вещи кажутся нам реальными. Когда у вас сильная головная боль, вы можете сказать себе, что головная боль иллюзорна. Если, только подумав таким образом, вы можете избавиться от головной боли, то можете сказать, что ваше знание действительно соответствует реальности. В противном случае это означает, что ваше знание остается на интеллектуальном уровне. Вот почему прежде всего нам надо иметь подлинное понимание.
Благодаря учению мы можем понять недвойственное состояние на практике. Этого нельзя сделать при помощи умопостроений. Если мы создаем умопостроение и мысленно говорим себе: «Да, я хорошо это понял», — то все это ложно, и мы не поняли ничего, потому что ум занимается оценками, суждениями и при помощи суждений в чем-то убеждается. Наш ум и его оценки находятся во времени на относительном уровне. Мы можем понаблюдать, способны ли мы, занимаясь рассуждениями и оценками, думать о десяти вещах сразу. Это невозможно, потому что ум ограничен. Если нам предстоит думать о десяти вещах сразу, то, когда вторая вещь, о которой я хочу подумать, стучится в дверь, первая отвечает: «Ум занят!» Итак, ум занят этим, и вы явно не можете думать о третьей или четвертой вещи. Это означает, что на относительном уровне времени наш ум ограничен. Вот что мы обычно имеем в виду под тем, что ум ограничен. Если мы думаем о «недвойственном», о том, что «то и это одинаково», то это означает, что мы в этот момент «заняты» данной мыслью. Это абсолютно НЕ недвойственно. Это только мысль по поводу недвойственности. Мы должны различать это. Необходимо понять, что есть истинная недвойственность и есть размышление о недвойственности, что абсолютно не одно и то же.
Намкай Норбу