avatar
avatar

Преодоление духовного материализма. Чогьям Трунгпа Ринпоче.

Если духовный материализм — это пытаться стать тем. кем хотелось бы быть, то Буддийский подход преодоления духовного материализма — это быть тем, кто ты есть.
Этот подход заключается в том, что мы осознаём свои непонимание, бедственное положение и боль, но не принимаем эти открытия за ответ.
Напротив, в своём исследовании мы идём всё дальше, дальше и дальше, не пытаясь найти ответ. Это процесс работы над собой, над своей жизнью, над психологией, без попытки найти ответ; это прямое и простое, абсолютно непосредственное наблюдение за тем, что происходит у нас в голове. И если мы сможем начать этот процесс, есть огромная вероятность, что наше непонимание — хаос и невроз, царящие в наших умах, — станет основой, фундаментом дальнейших исследований.
Тогда мы начинаем вглядываться всё глубже, глубже и глубже. Мы ничто не превращаем в ответ или событие особой важности. Например, обнаружив в себе что-то неправильное, мы могли бы подумать: «Вот, это оно, в этом-то и проблема, это, должно быть, и есть ответ». Нет. Мы не останавливаемся на этом, мы идём дальше. «Почему так происходит?». Мы копаем глубже и глубже. Мы спрашиваем: «Почему это так? Почему существует духовность? Почему существует пробуждение? Почему наступают моменты облегчения? Почему существует такая вещь, как обнаружение духовного наслаждения? Почему? Почему? Почему?».
Мы продвигаемся всё глубже, глубже и глубже, до тех пор, пока не достигнем точки, где нет ответа. Там нет даже вопроса. В какой-то момент и вопрос, и ответ одновременно умирают. Сближаясь, они начинают тереться друг о друга, и происходит что-то наподобие короткого замыкания. В этот момент мы обычно оставляем надежду найти ответ и, если уж на то пошло, вообще всякую надежду. У нас больше нет надежды — совсем никакой. Мы абсолютно ни на что не надеемся. Можно назвать это выходом за пределы надежды, если вам хочется использовать более изящные термины. Отсутствие надежды — сущность безумной мудрости. Она лишена надежды, совершенно лишена надежды. Она уже по ту сторону безнадёжности. (Конечно, если мы попробуем использовать в качестве решения саму безнадёжность, велика вероятность того, что мы, по меньшей мере, снова запутаемся).
Суть процесса состоит в непрестанном движении вглубь, без идеи духовности, без идеи о спасителе, без ориентиров добра и зла — вообще без каких бы то ни было точек отсчёта! В конце концов, мы можем достигнуть фундаментального уровня отсутствия надежды, выйти за пределы надежды.
Это не означает, что мы превратимся в зомби. Мы по-прежнему будем обладать всеми энергиями; мы полностью поглощены исследованием, наблюдением за тем, как этот процесс продолжается, разворачивается, разворачивается и разворачивается. Процесс исследования питает сам себя, и мы продолжаем продвигаться всё глубже, глубже и глубже."
  • нет
Понравилось (2):  Felix, algenvol
Нейтрально (1):  Vlar

11 комментариев

avatar
Очень интересный подход, задавать вопрос — «Почему это происходит?»
avatar
Почему не взглянуть на копателя? Оставить все раскопки и спросить кто хлочет что то раскопать? или просто копать? Я, что принимает себя за мысль я? Я.И держись этого Я.:)))
avatar
Я вот чую в ответе на это Ринпоче, как еле уловимую мысль, что-бы не влезть в исследователя от своего же я —
«Вопросы, которые мы задаём, пребывая в замешательстве, — это серьёзные и важные вопросы, которые действительно озадачивают нас. Мы спрашиваем: «Кто я? Что я? Что это? Что такое жизнь?» — и так далее. Затем мы углубляем своё исследование и спрашиваем себя: «А кто же, собственно, задаётся этим вопросом? Кто этот кто-то, спрашивающий: „Кто я?“. Кто спрашивает: „Что это такое?“, и что вообще значит „Что это значит?“». Наши вопросы ведут нас всё дальше и дальше, глубже и глубже. В некотором смысле это нетеистическая духовность в чистом виде. Внешние стимулы не заставляют нас подстраиваться под внешние ситуации. Скорее возникающие внешние ситуации говорят о том, что мы запутались, и от этого мы начинаем думать больше, задумываться глубже. Разумеется, когда мы это делаем, возникает ещё одна проблема: если мы выяснили, кто мы и что мы, как нам применить то, что мы узнали, к обстоятельствам собственной жизни? Как нам применить это знание на практике?
avatar
+1
Когда выходишь на это Я-сознание и держишься его, просто не давая ему никуда заныривать, ни к чему не прилепляться то вопроса что с этим делать не возникает, мысли постепенно проясняются, чувства раскрепощаются, тело оживает, так и происходит движение внутрь.глубже. Но кого то это медленное раскрытие не устраивает и тогда начинается беготня и процесс только затормаживается, но если ИЗНУТРИ сила пробуждается тогда и процессы идут быстрее.А тк чем больше будешь бегать тем будешь бегать дольше и бо беготня нужна только для подтверждения эго и чувства и веры в отдельность.
avatar
Ты остановился в копании, если этого Я хватает как ответа. Вот формула которая как кольцевой бур углубляет все глубже, КТО Я СПРАШИВАЮЩИЙ О ТОМ КТО Я. И это не должно стать мантрой, что очень сложно. Каждый раз надо спрашивать со всем пылом стремления получить ответ
avatar
Так этот бурильщик тоже в конце концов сам начинает эти слова бурить:) и в конце концов этот его весь пыл становится новым опытом, а он ведущим бурильщиком.
Ричпоте предлагает — " Почему это действие происходит?" И говорит, что вопрос притерается с пустотой и в конце концов вопрос и ответ исчезают?
avatar
+1
Почему остановился? Постоянно возвращаюсь к этому Я-СОЗНАНИЮ, осознаю это сознание в пространстве пустотности и все, больше ничего следать не могу, кроме как Быть в этом.Блаженство возникает само, когда отпускаешь любое стремление за что то ухватиться.
avatar
Это же не о том кто может сделать, но даже испытывая блаженство продолжаешь вопрошание
avatar
Если приходит изнутри вопрошаю. если возникает желание чего то поиметь отпускаю, просто отпускаю сознание.осознание, и все содержимое.Что есть Я? вот это что, есть каждый момент.
avatar
Хорошо
Процесс исследования питает сам себя, и мы продолжаем продвигаться всё глубже, глубже и глубже."
avatar
Ага! Спасибо, Феликс!:))
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.