Дзогчен Лонгдэ

Я объясню, как практиковать Лонгдэ. Вы можете выполнять эту практику. Есть много материалов, записей с объяснением практики Лонгдэ во всех деталях. В первую очередь, вы должны понять, что практика Лонгдэ — это метод работы со вторым из трёх последних заветов Гараба Дордже. Но не только это. Однако, главным образом, акцент на нём.

Конечно, когда речь идёт о таком методе, как Лонгдэ или Упадеша, то он всегда совершенен. Он включает все аспекты. Вы не должны думать, что, прежде чем делать практику Лонгдэ или Упадеша, вы должны сначала сделать Семдэ. Учение Дзогчен, будь то Семдэ, Лонгдэ или Упадеша, вовсе не постепенный метод. То, что он непостепенный, означает, что главным, или высочайшим, методом или передаваемой практикой всегда является созерцание. Это всегда главное. Он [метод] всегда даётся прямо, непосредственно.

Гараб Дордже говорил об этом как о «прямом введении». Он не говорил: “Прежде всего — долгая подготовка”. Но мы не знаем, действительно ли воспринял человек прямое введение или нет. Если у него нет понимания, то для этого должна быть причина. Может быть какая-нибудь помеха, может быть, какое-то препятствие. Тогда вы выясняете, что это за помеха или препятствие, что мешает пониманию, и стараетесь преодолеть его. Но не следует считать, что с самого начала человек имеет кучу помех и препятствий или что он, как правило, не в состоянии понять. По крайней мере, вы пытаетесь увидеть, понимает человек или нет. Вот что имеется в виду под непостепенным методом.

Если говорить о постепенном методе, то он связан в какой-то мере с традицией и системой, где следуют правилу, что не сделав одного, вы не можете перейти к другому. Если вы не закончили начальной школы, то не ведёте речь о том, чтобы идти в университет. Когда вы идёте в университет, то там вы представляете аттестат об окончании школы. Вот что называется постепенным методом. Такое правило широко распространено. Это означает, что человека автоматически низводят, обесценивают как существо, полное страстей и препятствий. Так что он должен сделать сначала одно, потом другое, затем третье, — таким образом выстраивается порядок. Но если следовать таким путём, то Учитель не так уж и нужен. Особенно в Америке, где всё, что вы должны сделать, — это разработать хорошую компьютерную программу или схему.

Работа с Учителем предусматривает работу с подлинными способностями человека, с тем, где он действительно находится, а не манипуляцию с какой-либо автоматической компьютерной программой. Так что в данном случае вы идёте прямо к этой цели и видите, понимает человек или нет. И это мы называем прямым введением. Вы должны понять, что это непостепенный путь. И нет никакой необходимости делать сначала практику Семдэ. Вы можете сразу начать с практики Лонгдэ.

Вы также должны понять, что это — не разные школы или разные традиции. Люди столь привыкли к такому разделению, что они толкуют о традиции Лонгдэ, мастерах Лонгдэ, как будто это какая-то фракция или группа. Но сравнительно недавно, во времена Минлинга Терчена Гъюрмэ Дордже, все эти направления объединились. И такой точки зрения уже просто не существует, хотя методы — это верно — немного различаются.

Методы введения вас в созерцание действительно включают другой способ действия. Мы говорили, что в Семдэ ударение делается, в первую очередь, но не исключительно, на прямом введении, в то время как в Лонгдэ, прежде всего работают с методом «не оставаться в сомнении». В принципе, «не оставаться в сомнении» означает, что вы имеете подлинное переживание.

Главным образом эта практика основана на четырёх да (brda). Да означает «символ». В разговорном тибетском — да также относится, например, к жесту руки. Символический жест руки — это да. И четыре да основаны преимущественно на принципе нашей сущности, природы и энергии. А они представлены состояниями митогпа (mi-rtog-pa), или пустоты, салва (gsal-ba), ясности, и дэва (bde-ba), ощущения, или чувства. А затем в конце есть то, что называется нъямнид (mnyam-nyid), т.е. состояние всех трёх, присутствующих одновременно. В основном, это и есть четыре да.

При выполнении практики Лонгдэ большое значение придаётся управлению своим дыханием. Работа ведётся с дыханием, «положением» дыхания и с позой тела. Потому что в Лонгдэ работа энергии тесно связана с присутствием чувства, ощущения. Во время практики очень важно, чтобы основное дыхание у мужчин осуществлялось с левой стороны, а у женщин с правой.

Если вы обнаруживаете, что ваше дыхание совершается иначе, вы меняете его так, как указано. А для этого вы ложитесь, меняете положение тела. Один из способов изменить позицию — лечь на один бок, чтобы второй бок или сторона тела, где должно быть основное дыхание, оставался свободным. Существуют и другие позиции, способствующие продолжению этого правильного дыхания. И правильное дыхание поддерживается также, если вы пребываете одновременно в состоянии митогпа, ясности и ощущения.

Как выполнять эту практику, каков способ дыхания, какую позицию принимать, как пользоваться поясом для медитации и как двигаться — всё ясно объясняется в записях, копии которых вполне доступны. Здесь есть много экземпляров. Самое важное — это понять четыре да. Четыре да можно объяснить как с интеллектуальной, так и с практической точки зрения. Мы здесь стремимся к практическим результатам.

Вы смотрим в пространство. Смотреть в пространство — это не означает вглядываться в какую-то конкретную точку. Если вы находитесь в доме, то там между вами и стеной есть пространство. Всё, что находится за пределами вытянутой руки, есть пространство. Ещё лучше, если вы практикуете на открытом воздухе и можете смотреть в чистое небо. При этом ваши глаза остаются статичными, неподвижными. Глаза не двигаются, потому что таков принцип метода митогпа. Глаза неподвижны.

Как в Семдэ, так и в некоторых наставлениях Упадеши существуют моменты, относительно которых вам говорят, что глаза должны оставаться неподвижными. Когда глаза останавливаются, не двигаются, мысли самопроизвольно успокаиваются, и тогда очень легко обнаружить состояние митогпа, спокойствия.

Мы уже объясняли слово митогпа, которое обычно означает «немышление», «вне мыслей» или «без всякого присутствия мыслей». Но здесь мы, скорее всего и в основном, имеем в виду не «вне мысли», а «быть не обусловленным мыслью», «пребывать [в состоянии], не нарушаемом мыслью».

Если вы сидите в позиции, глядя в открытое пространство и не двигая глазами, тогда вы сразу и здесь же знаете, что такое митогпа. Знаете это состояние, знаете какое оно, знаете, что называется митогпа. Потому что метод практики Лонгдэ очень тесно связан с переживанием. Это не вопрос объяснения. Вы действуете, и оно есть.

Например, вам говорят: “Закройте ноздри, а потом резко выдохните”. Каким в данный момент будет ваш ум? Это подобно рушену. В этот момент ум останавливается: этому не так уж много объяснений. Вы пробуете выполнить определённое действие, а после выполнения знаете, что это такое. Происходит именно это. Ваши глаза неподвижны. Вы смотрите в пространство. Вы знаете митогпа.

Далее, есть да салва или да ясности. Фактически, пока вы пристально смотрите в пространство, ваши глаза широко открыты. Не только в Лонгдэ, но и во всех учениях Дзогчен говорится, что когда вы выполняете созерцание, глаза открыты. Открытые глаза означают контакт с видимым, всем тем, что предстаёт перед нами. Потому что видимое здесь — не что-то воображаемое или преобразованное не чистое видение. Это включает также и наше нечистое видение.

Поскольку всё, что представляет себя на уровне цал (rtsal), есть вся наша цал, наша энергия, то не от чего отрекаться, не от чего отказываться, нечего изменять. Всё должно быть живым переживанием. Итак, глаза должны быть открыты. Ваши глаза открыты, остановлены, неподвижны. И теперь вы в [состоянии] митогпа, и также вы теперь в [состоянии] ясности. Эта ясность не является ясностью суждения или мышления о чём-либо. Ясность — это часть, или аспект, непосредственного присутствия, прямого осознавания. Так выражаются те два элемента, или аспекта, нашего состояния, которые мы называем сущностью и природой.

Затем мы имеем третье да, да чувствования или ощущения. Да чувствования или ощущения связано с нашей позой, телом и немного с нашим дыханием. Но главным элементом для получения переживания удовольствия является не та кумбхака, которую мы выполняем в Янтра-йоге, а лёгкое удерживание или напряжение внизу туловища, в области таза. Это — не задержка дыхания, а небольшое напряжение всей нижней части тела, ануса и гениталий. Вся область таза слегка напряжена, немного подтягивается вверх. Это даёт нам определённое ощущение.

Это не тяжело — всего лишь лёгкое напряжение. Многие говорят: “О, я выполнил это и получил боль в области желудка”. Если вы через четверть часа почувствовали боль в желудке, это означает, что вы в действительности потянули слишком сильно, чрезмерно сжимая и давя. Вы ничего не должны делать таким образом. Сжимать надо до степени достаточной, чтобы испытать лёгкое ощущение. Здесь присутствует просто отслеживание вами ощущения, которое управляет ясностью и пустотой, митогпа. И это способствует живому осознаванию, переживаемому присутствию.

Эти три — митогпа, или пустота, или ненарушаемость мыслью, ясность, или салва, и дэва, или ощущение, — должны присутствовать одновременно, все в один и тот же момент. Это единство названо да или нъямнъид. Ньям означает «всё вместе» или «то же, всё то же самое». А нъид означает именно «состояние». Не так, что сначала есть одно, потом другое, а затем — третье. Ничего подобного. Когда вы даёте объяснение, то по необходимости приходится называть что-то первым, а что-то вторым. Но на самом деле, все они присутствуют в одно и то же время. И всё это приводит к совершенно точному переживаемому результату. Налицо состояние, которое проявляется как результат.

Когда вы делаете эту практику, то знаком нъямнъид является расположение языка в средней части рта. Он не касается ни верха, ни низа. Он находится прямо в центре рта. В этот момент, если у вас есть некоторое переживание (а мы много говорили об этом в Семдэ и также очень много говорили об этом в Упадеше), в этот момент вы — в контакте с ригпа. И с помощью четырёх да вы испытываете нечто совершенно конкретное, весьма ощутимое. Это мы называем прямым переживанием. И при таком прямом, непосредственном осознавании, ощутимом осознавании присутствия, у вас больше нет никаких сомнений. Вы имеете опыт. Вы не остаётесь в сомнении.

Также, используя в какой-то мере позу и дыхание и т.д., временами полезно уравновешивать свои элементы. А что делать, когда наши элементы неуравновешены, в первую очередь, когда мы развиваем видение? Для приведения их в равновесие есть много способов. Детальные объяснения существуют в записях. Сейчас же мы, конечно, не можем всё объяснить.

Весь прошлый год мы посвятили объяснению Лонгдэ, все ретриты целиком были посвящены этому. Очевидно, вы не можете сделать сразу всё. Те, кто заинтересован, могут углубить своё знание. Вы можете изучить записи и овладеть методом. Важнее, чтобы тот, кто заинтересован в учении Дзогчен, понял принцип как Семдэ, так и Лонгдэ. Дело не в том, чтобы знать: “Есть то, что называется Семдэ. И есть то, что названо Лонгдэ”. Не это главное. Вы должны знать, в чём состоит их принцип, чтобы могли применить его. Вот почему мы даём это объяснение. Теперь мы закончили.

Лекции и выступления Намхая Норбу Ринпоче.
Дзогчен.Семдэ, Лонгдэ и Упадеша.