Дзогчен Упадеша

Мы уже много говорили о том, что такое созерцание. Сначала мы объяснили, как оказаться в состоянии ригпа и как следует отличать нъямы от состояния ригпа. Мы также вчера объясняли учение Семдэ, состояния нэпа, мийова и ригпа. И это состояние ригпа, которое неотделимо от состояний нэпа и мийова и пронизывает их, есть состояние созерцания. Обнаружение себя в указанном состоянии и непрерывное пребывание в нём называется в учениях Упадеши — трегчод (khregs-chod).

Что означает слово трегчод? Трег означает, что нет никакого изменения или отклонения. Например, в случае линии, это означало бы непрерывность без ответвлений, без чего-либо отходящего от неё налево или направо. Чо означает «пройти». Чод также обычно представляет прошедшее время от слова «отсечь». Если я путешествую на какое-то расстояние и уже оставил этот путь позади и прибыл на место на-( значения, то мы говорим чод, я прошёл. Я отсёк, прорвался.

Мы знаем, что существует много путей. Есть постепенный путь. А на постепенном пути всегда есть объяснение первого перехода или продвижения, второго перехода или продвижения, третьего и т.д., а также [объяснение того], как вы продвигаетесь вперёд шаг за шагом.

В учении Дзогчен принципом является знание. Мы можем сказать, что когда человек находится в знании на практическом уровне, живёт в знании, то это — и Основа, и Путь, и Плод. Поэтому мы говорим, что учение Дзогчен есть единственный переход, продвижение или ступень. Это единственный уровень, единственный бхуми.

Например, в системе Сутр Махаяны даётся объяснение пяти путей. И бодхисаттвы продвигаются от первого бхуми до десятого. В Тантризме, в дополнение к названному, существуют и другие способы объяснения. Некоторые традиции Майятантры объясняют 21 бхуми или уровень. В этом случае продвижение по уровням идёт постепенно, от одного к другому. Такой способ видения более или менее обычен для нас, мы привыкли к нему.

Но когда вы объясняете, что из места, где вы находитесь, вы достигаете [чего-то] и, достигнув, находитесь в той же самой точке, то вы говорите о трегчод. Точка отправления и точка прибытия — одна и та же точка. Чод означает, что вы прошли, означает, что вы уже [там]. Пункт отправления — это наше состояние “как мы есть”. А пункт прибытия, наше место назначения, — пребывание в полном знании “где мы и что мы такое”.

Это и есть знаменитое состояние ригпа. И это есть воссоединение или тождественность нэпа, мийова и ригпа. И в таком состоянии мы продолжаем. О нём говорится в последнем завете Гараба Дордже: “Продолжайте [быть] в этом состоянии знания”. Вот что главным образом объясняется в Упадеше.

Введение происходит через понимание Основы. И если есть понимание Основы, то вы стараетесь пребывать в таком состоянии. А это в основном совершается благодаря пониманию различия и проведению различения между нъям (переживанием) и ригпа.

Работая с особыми качествами митогпа, пустоты или спокойствия ума, работая с особыми качествами ясности, с особыми свойствами ощущения и чувствования, вы выходите за пределы всякого сомнения относительно знания и понимания того, что такое ригпа. Тогда, опираясь на знание, вы продолжаете [быть в этом состоянии]. И способ продолжать называется четырьмя чогжагами.

Вспомните, что в Лонгдэ мы говорим о четырёх да. Четыре да в основном являются руководством к получению прямого переживания для того, чтобы вы больше не оставались в сомнении, чтобы вышли за пределы сомнения.

Также и в Семдэ у нас было четыре налджор, или четыре созерцания. Применяя их одно за другим, приходят к знанию созерцания. Например, сначала они ведут к тому, чтобы занять заданную позицию. Затем следует сосредоточение, фиксация. Далее — постепенное расслабление фиксации, чтобы упорядочить ум или управлять им. А это в конечном итоге приводит вас к знанию того, что такое в действительности состояние нэпа или митогпа.

Далее наставления ведут вас к постепенному осознанию, что в уме есть движение, и затем к управлению или овладению упомянутым движением через фиксацию. Поэтому в какой-то момент это вводит вас прямо в присутствие, или прямое осознавание, как состояния движения, так и состояния нэпа. Такой метод работы действует по нарастающей, постепенно, так же, как обучают сначала букве А, потом Б, потом В, а затем Г. Так что, в основном это — метод практики и применения того, что называют введением.

Сейчас же нужно понять, что четыре чогжага, о которых мы теперь говорим, представляют собой метод продолжения, а не метод вступления или введения в знание. Сегодня Же, в наши времена, многие, чуть услышав о Дзогчен и получив немного учений, тут же начинают думать, что способ вхождения в Дзогчен или практикования Дзогчен — это нечто, называемое четырьмя чогжагалш.

Но такая точка зрения ошибочна. Потому что четыре чогжага в учениях Дзогчен Упадеша — особый метод для продолжения. Однако, конечно, способ продолжения предполагает наличие того, что можно продолжать. У вас должно быть знание. Иначе нет ничего, чтобы его продолжать. Поэтому, когда мы говорим о четырёх чогжагах, человек, по крайней мере, знает, что имеется в виду под созерцанием.

Почему мы упоминаем и используем название трегчод? Потому что в Упадеша есть также другой метод, называемый тхогей (thod rgal). Но это не значит, что тхогей — более высокий метод, а трегчод — менее важный. Принцип здесь другой. Скорее, тхогей — это способ развития знания трегчод. А если вы собираетесь что-то развивать, то вы должны иметь то, что вы развиваете.

Пусть, например, кто-то даже не знает, что имеется в виду под созерцанием, или же он ещё всецело пребывает в сомнении, или даже не начал применять практику трегчод. Для такого человека разговоры о тхогей не имеют никакого смысла. Потому что практика тхогей требует, чтобы ваше трегчод было очень точным. Подразумевается, что человек должен быть хорошо знаком с этой практикой. Такое знакомство вовсе не означает, что вы просто закрываете глаза и сидите где-то в медитации. Скорее, имеется в виду, что созерцание объединилось с вашей жизнью и возникает самопроизвольно. Вот что такое первоначальное знакомство с данной практикой.

И недостаточно только лишь ознакомиться с созерцанием. Оно также должно быть зрелым. То есть мало знать, что вода становится льдом. Лёд должен немного расплавиться. В практике далее следует метод развития. И для того у нас есть тхогей. В этом случае, конечно, тхогей выглядит несколько высшим методом. Учителя, знающие тхогей, считают его продвинутым или особым методом, а не обычным, так как человек, практикующий тхогей, должен для развития этого особого метода на деле хорошо его освоить или иметь для этого способности.

Мы гоняемся за учением так, как будто мы добываем методику, как если бы мы просили дать нам какую-то технику. Но не так работает учение, поскольку то, что преподаётся, связано также и с духом того, кто учит. Учитель, зная, каков тот или иной человек, видя потребности людей, а также то, чем он может им помочь, несомненно, делает всё возможное, чтобы помочь им. Но не всегда то, в чём мы убеждены, является положительным. То есть не всегда действие, которое по вашему убеждению является положительным или кажется таковым, приводит к хорошему результату.

Если, например, учитель общается с сотней людей, то эти сто человек не одинаковы. Среди них есть те, кто чувствует, что получают учение. Многие же пришли послушать разговор. А многие находятся там просто из любопытства, посмотреть, о чём это всё. Мастер передаёт именно учение, а не выступает с политической речью. Поэтому, даже если он полон сострадания к другим и хочет помочь им, он не всегда расположен давать некоторые методы.

Для некоторых видов практики, таких как трегчод и, прежде всего, тхогей, необходимо точно знать состояние и ситуацию человека и его готовность работать. Например, когда я получал учение от моего мастера, он подчёркивал, чтобы я, прежде чем практиковать тхогей, досконально и точно, в совершенстве, овладел трегчод.

Конечно, я получал учение тхогей и наставления по выполнению этой практики не только от моего Учителя, но также и от других Учителей. Я получал её согласно многим различным методам. Я также получал её от наставника, который просто читал [соответствующий] текст. И я получал её от наставников, которые подробно, в деталях, шаг за шагом, объясняли, как её выполнять.

Что считается практикой, выполнением практики? Чтобы от неё была польза и благо, требуется ясное понимание, что вам нужно очень хорошо освоить трегчод, совершенно точно и во всех деталях. Это необходимо не ради Учителя, а ради того, кто практикует. Это не техника типа «сделай сам машину» или что-то в этом роде. Вы должны точно знать свою ситуацию.

Понимая это, я до моего приезда в Италию в течение многих лет никогда в действительности не выполнял практику тхогей. И не потому, что она не интересовала меня. Я был очень заинтересован в тхогей и хорошо знал, насколько она важна. Но я также придерживался принципа помощи себе, сотрудничества с самим собой. Поэтому я не занимался никакой практикой, выходящей за пределы трегчод, или отличающейся от трегчод. Для меня было вполне достаточно практиковать трегчод.

Так прошли многие годы. Через много лет, примерно одиннадцать лет назад, как-то ночью я увидел во сне моего Учителя. Я видел сон в Италии, и мне приснилось той ночью, что я отправился в Тибет. Я прибыл именно в то место, где в деревне жил мой Учитель. Во сне я сразу почувствовал, ощутил очень ясно и непосредственно, что я вернулся из Италии. Я немного встревожился. Я был озабочен и говорил себе: “Кто знает, много ли здесь вокруг китайских солдат. Они могут увидеть и схватить меня”.

Так, осторожно оглядываясь направо и налево, я приблизился к дому моего Учителя. Когда я вошёл в дом, Учитель приветствовал меня и заметил, что мы не виделись уже много лет, и поинтересовался, как мои дела и что я делал. Он спросил меня: “Как идёт твоя практика?” Я ответил, что, по возможности, я старался делать практику трегчод, работая с четырьмя чогжагами.

И он спросил: “Так ты не делал практику тхогей!* Я сказал: “Нет, я ещё не приступал к ней”. “Почему?” — сказал он. “Потому, что вы сказали мне,” — ответил я, — “что я должен сделать моё трегчод очень устойчивым, очень точным, хорошо освоить его”. Он сказал: “Хорошо, очень важно, чтобы ты выполнял практику тхогей”. Я ответил: “Я знаю, что это важно”. Он сказал: “Если у тебя есть какие-то сомнения, от которых нужно избавиться, ты должен практиковать”.

Во всяком случае, с этого момента я понемногу начал вносить в практику моё знание тхогей. Теперь задумайтесь, как много лет я ждал, чтобы практиковать тхогей. Вот что означает помогать себе, сотрудничать с самим собой, а не считать себя какой-то машиной, а эти практики — техниками для приведения этой машины в действие.

Итак, что действительно очень важно — это продолжать и углублять созерцание и полностью освоить его. А практика тхогей. основана главным образом на видении. Если вы не освоили достаточно хорошо созерцание, то вы действительно можете создать для себя трудности. Вы можете вызвать проблемы, не зная о том. А тогда, если вы не входите в практику самым точным и верным способом, то можете перекрыть её и помешать самому себе. Если же она перекрыта, то это в самом деле очень плохо. Так что теперь ясно, почему её обычно не передают всем подряд.

Есть также и другие соображения, другие причины, относящиеся к обучению некоторым методам. Если вы читали истории, биографии Учителей в летописях, посвящённых практике Дзогчен Лонгдэ, то там упоминается весьма известный ученик Вайрочаны по имени Панг Мипам Гонпо, один из тех наиболее знаменитых людей, которые достигли Тела Света. И его ученик тоже достиг Тела Света. И от ученика к ученику они проявляли Тело Света. В течение четырёх поколений последовательно, ученики проявляли, “обретали” Тело Света, в силу чего Лонгдэ стало очень важным и признанным учением. После этого, с последним учеником, Тело Света больше не проявлялось. Да, конечно, проявлялись многие другие важные вещи. И в истории, в хрониках, сказано, почему не было больше [проявлений] Тела Света. Потому, что последний ученик немного отличался от других учеников. Предыдущие ученики были людьми очень простыми, жившими в очень скромных условиях. А этот, последний, который не достиг Тела Света, был окружён многочисленными учениками. На тибетском об этом написано: “И вследствие цогпачанг (stsogs-pa 'chang) Тела Света не было”. Цогпа означает «группа», «скопление людей», множество учеников, которые ему следовали. А чанг означает того, кто даёт учение, совет или предоставляет помощь.

Означает ли это, что он не может иметь учеников? Можно иметь столько учеников, сколько человек хочет. И не случится ничего, что повлияет на Тело Света. Но вы не можете понять, невозможно судить о том, совершенны ли все эти ученики или нет. Даже если вы позовёте сотни стражей или полицию, вы не сможете открыть это.

Кто-то может чувствовать себя сегодня действительно очень серьёзным [практикующим], а завтра он не ощущает себя таким серьёзным. Таким образом, между Учителем и учеником создаётся проблема. А когда создаётся такая проблема, то уже ничего не может произойти. Возникает препятствие, поскольку такова человеческая природа. Вот почему Учителя действуют с крайней осторожностью, встречая двух людей и не торопясь, медленно, находя третьего, и потом, и только потом обучая некоторым вещам. Обычно так и происходит.

Когда мы говорим о четырёх чогжагах и способе продолжения в созерцании, то здесь есть два различных толкования. Один представляет собой интеллектуальный способ объяснения, другой — объяснение, исходящее из практики. Мы, скорее, входим в практику. И мы также стараемся помочь людям понять что-то и на интеллектуальном уровне, понять, как это происходит. Прежде всего, наши тибетологи при прочтении книг на тибетском придут к такому пониманию.

Четыре чогжага. Чогжаг означает: «оставь всё как оно есть». Потому что с самого начала принцип Дзогчен — это мачопа (ma-bcos-pa), не исправлять ничего, позволить этому быть. Итак, в созерцании также используется этот термин чогжаг (chog bzhag), дать быть тому, что есть. И существуют четыре таких чогжага.

Первый чогжаг называется риво чогжаг. Ри значит «гора». Риво значит «большая гора», «великая гора». А чогжаг означает оставаться подобно горе. Что имеется в виду на практике? Имеется в виду, что человек не исправляет и никак не ограничивает тело. В момент присутствия, осознавания, созерцания, вы даёте телу быть таким, какое оно в этот момент есть. То есть оно не обусловлено и не контролируется, а также не подчинено каким-либо правилам или ограничениям.

Когда мы смотрим на горы, то видим горы многих различных форм и очертаний. Некоторые — высокие. Некоторые — низкие. Но они расслаблены в своём основании, они укоренены в их состоянии в качестве гор. Нам известно, что у горы всегда есть вершина. И она всегда покоится на широком основании. Мы никогда не встречали гор, у которых это иначе, которые покоились бы на вершине. Вот что значит расслабленные в своём основании, укоренившиеся в своём состоянии, в ситуации. На практике риво чогжаг означает, что тело не обусловлено. Вы оставляете его таким, как оно есть.

Что касается объяснения с точки зрения рассудка, то разъясняется, что человек при этом находится как бы на вершине горы, в состоянии того, кто оказался на вершине, и перед ним предстаёт вся панорама. Он видит высоты и низины, горы и долины, словно обозревая всё с высокого места. И глядя вниз, он видит, например, и какой-то узкий, очень ограниченный путь, наподобие пути отречения. Такой путь не может выйти за пределы своих ограничений. Это подобно тому, как если бы перед человеком на пути оказался холм, который он не смог бы одолеть. Но когда вы находитесь на пике очень высокой горы, тогда вы видите в том числе и эти низкие холмы. Вы знаете их положение. Так что, это относится к безграничному обзору, видению со стороны человека на вершине горы, вокруг которого — вся открытость пространства.

Можно привести много объяснений. Существует тантра * ' Упадеши под названием Сенге Цалдзог (seng-ge rtsal-rdzogs), и в этой тантре сказано, что знание Дзогчен подобно пребыванию на горе. С высочайшей вершины смотришь вниз и видишь все более низкие горы. Но ни одна из этих гор, ни одна из горных высот никоим образом не является тайной или скрытой для того, кто находится на самой высокой вершине. И ни одна из гор, ни одна из вершин не может обусловить того, кто находится на более высоком пике. Приводится длинное объяснение такого рода.

На уровне рассудка это соответствует тому, о чём мы говорили — риво чогжаг, чогжаг горы. Но таков интеллектуальный подход учёных, философский подход к изучению. Потому что когда я нахожусь в созерцании, я, конечно, не вовлекаюсь в размышления о пребывании или непребывании на горе, о том, ограничен я или не ограничен, о том, что я могу или не могу видеть. Ничего такого нет. Это не совсем уместно в созерцании.

Но что поистине связано с созерцанием и о чём вы должны помнить — о необходимости расслабить тело в том положении, в котором оно находится. В этом случае пример горы применим для нашего тела. Итак, нет ничего очень сложного для обучения и вхождения в риво чогжаг.

Затем идёт второй чогжаг. Он называется гъяцо чогжаг (rgya-mtsho chog bzhag). Гъяцо означает «океан». И этот чогжаг означает «позволить быть подобно океану». В данном случае интеллектуальное объяснение говорит о том, как в океане отражаются все звёзды. Так что налицо отражение всего пространства, где звёзды сияют без ограничений, в полной открытости. То есть в океане может отражаться всё, что угодно, и точно так же мы всегда говорим о зеркале. Что бы ни отражалось, оно не обусловливает зеркало, и всё же в нём есть всё это пространство. Таким образом, вы находитесь в созерцании при полном присутствии осознавания. Таково обычное интеллектуальное объяснение.

Практически океан символизирует глаза. В Дзогчене это, скорее, тайное имя для глаз. И, прежде всего, это имя используется в практике тхогей. Чогжаг, опять же, означает позволить быть, как оно есть: оставить глаза, дать глазам быть, как они есть.

В общем, какую бы практику мы ни выполняли, мы спрашиваем: “Какая должна быть позиция? Как необходимо смотреть? Какой способ дыхания?” Таковы основные наставления, обычно даваемые в отношении практики.

Например, в Лонгдэ одно из [четырёх] дал — это куда смотреть. Вы смотрите в пространство. Подобно этому в Семдэ вы начинаете с фиксации на объекте, а потом — без объекта.

В данном случае на вопрос: “В каком положении должны быть глаза?”, — есть ответ: “Оставь их так, как они есть”. А “оставить их, как они есть” означает, что природа глаз — быть открытыми. В Упадеше всегда говорится, что глаза — это врата мудрости. А мудрость означает видение. Поэтому глаза должны быть открыты, что и есть гъяцо чогжаг. На деле это очень просто.

Третий чогжаг — это то, что названо ригпа чогжаг. Риг-па означает, что состояние, в котором пребывают, объединено с мийова и нэпа. Вы уже знаете: существует очень ясное различение между тем, что является умом, и тем, что есть ригпа, и очень чёткое различение между тем, что такое нъям, и тем, что такое ригпа; и в таком состоянии присутствия ригпа вы продолжаете. Вы ничего не делаете с присутствующим сознаванием. Вы не нацеливаетесь на него или не работаете над этим осознаванием. Вы просто чогжаг. Вы предоставляете ему быть. Таков ригпа чогжаг.

Далее, последний — нангва (snan-ba) чогжаг. Нангва означает «видение». Видение не означает, что обязательно следует прийти к некоему странному видению или видимости света или чего-то в этом роде. Говоря о видении, мы подразумеваем и чистое видение, и нечистое видение. Когда мы находимся на открытом месте, то мы видим горы, видим животных, видим деревья и т.д. Здесь, в доме, мы видим всё, что нас окружает. Это наше кармическое видение. Так проявляется нечистое видение на уровне нашей [энергии] цал, той, которая явно представляет себя. И здесь нет ничего, от чего надо отрекаться. Нет ничего, от чего надо избавляться. Мы, скорее, находимся в воссоединении с этой энергией.

Так что в присутствии, в осознавании состояния ригпа, с присутствующим чувством состояния ригпа, в кармическом видении, как оно себя преподносит, ничего не переделывая, не изменяя, или без отречения и без какого-либо действия, вы просто отпускаете, не вмешиваетесь. Вы просто оставляете всё как есть. Фактически об этом сказано: “видение есть украшение состояния”. Отражения могут быть украшением, когда находишься в состоянии зеркала. Когда мы оказываемся в состоянии ригпа в созерцании, тогда видение, всё, что проявляет себя, неспособно обусловить или воздействовать на нас. Это украшение состояния.

Здесь мы также можем вспомнить слова Падампы. Он говорит, что человек обусловлен не видением, а своей привязанностью. Так что, если вы находитесь в состоянии ригпа, живёте в состоянии ригпа, то вы объединяетесь с тем, как проявляется ваша энергия в качестве цал, в качестве данг, в качестве ролла, вы воссоединяетесь с ней и принимаете её целиком и полностью. И это названо нангва чогжаг. Итак, мы теперь объяснили четыре чогжага'. риво чогжаг, гъяцо чогжаг, ригпа чогжаг и нангва чогжаг.

Сейчас мы объяснили их один за другим, но в действительности их не применяют раздельно, по одному за раз. Есть Учителя, которые, давая в основном интеллектуальную разработку и объяснение этих четырёх чогжагов, преподносят их как четыре способа практики. Но это относится к методу, который больше связан с тантризмом. В истинном же учении Дзогчен четыре чогжага имеют место одновременно, всё происходит в один и тот же момент.

Если вы гуляете в саду, и в какой-то момент оказываетесь в созерцании, вы продолжаете созерцание посредством четырёх чогжагов. Если вам это не удаётся, например, если вы ещё недостаточно хорошо объединяете созерцание с движением, вы садитесь на скамейку. Как только вы сели, вы вдруг оказались в риво чогжаг. Это не значит, что вы садитесь, закрываете глаза и заставляете исчезнуть всю окружающую вас видимость. Всё видимое также остаётся. Ваши глаза открыты. Вы не садитесь каким-то особым образом, вы просто сидите на скамейке. Вы пребываете в присутствии, осознавании, созерцании. Таковы четыре чогжага.

Действительно, некоторые вещи очень просты. Иногда очень простое становится очень трудным. Собрать радиоприёмник, если вам показывают по одной операции за один раз, может быть, не так трудно. Но если вместо того, чтобы показать, кто-то будет писать о том, как собрать радио, то получится толстая книга. И тогда прочитать такую книгу действительно сложно.

Так что иногда случается, что простое дело становится очень сложным. Если вы хорошо знаете, как применять четыре чогжага, и у вас есть некоторое переживание, тогда в прочтении книг, дающих разные толкования, есть какой-то смысл. Итак, очень важно знать четыре чогжаг.

Далее, что касается их применения, то, как мы говорили вчера, [нужно] всегда применять Гуру-йогу, начинать с Гуру-йоги. Когда приходит мысль о созерцании, то вы начинаете с Гуру-йоги, а затем продолжаете в четырёх чогжагах.

Именно так вы можете развивать и взращивать созерцание в повседневной жизни. И так же, как мы вчера говорили, вы тренируетесь и с движением.

Не говорится, что вы должны начинать созерцание обязательно сидя. Если вы идёте и появляется идея о созерцании или если вы действительно оказываетесь в созерцании, то способ применить чогжаг горы — это продолжать идти. Вы позволяете своему телу оставаться именно таким, т.е. вы и есть шагающая гора. Или, может быть, вы работаете, совершаете какие-то движения. Наш ум всегда имеет эту возможность, он может переместиться в то осознавание, которое есть созерцание. В любом ощущении, в любой момент или в любой ситуации вы стараетесь максимально упражняться в том, чтобы продолжать быть в созерцании при любой деятельности, какой бы она ни была.