Эти наставления были даны Ньима Дагпа Римпоче.

Естественное состояние ума.

Мы продолжаем говорить о естественном состоянии ума. Мы уже говорили о том, что ум возникает и растворяется в своем естественном состоянии, как облака в небе. Если мы хорошенько подумаем о том, что мы испытываем и как мы это толкуем, то увидим, что все это возникает из естественного состояния нашего ума, а затем проявляются и отражаются в этой основе. Например, сначала мы видим глазом объект, после этого к нашему мыслительному сознанию идет сообщение о том, что глаз ухватил объект, и мыслительное сознание понимает, что было воспринято глазом. Сразу же после этого, отправляется сообщение различающему сознанию, посредством которого мы ощущаем объект как хороший, плохой, красивый, некрасивый и так далее. И это распознавание есть функция различающего сознания. Но практикующий, имеющий реализацию, осознает объект мыслительным сознанием прежде, чем различающее сознание вынесет свое суждение. Это суждение мы делаем на основе своих омраченных мыслей. Вот в чем разница между тем, кто реализовал и тем, кто не реализовал. Мы, обычные люди, нагромождаем одно мнение на другое, один комментарий на другой, мысль за мыслью, постоянно, снова и снова, и мы уходим все дальше и дальше от настоящей, истинной природы. Таким образом мы вращаемся в сансаре по причине непонимания реальности, а истинная основа нашей природы, кунши, скрыта под всеми этими загрязнениями. Но если у вас есть реализация, они не вводят вас в заблуждение.

Конечно же, вы будете понимать, что происходит в обычном смысле. Традиция Дзогчен не говорит, что не существует объекта и субъекта в обычном понимании. Они есть. Но воззрение природы ума всегда очень ясное и недвойственное. Когда в Дзогчен говорят, что нет субъекта и объекта, это основывается на природе ума, а не на обычных воззрениях, и различие между тем, кто достиг реализации и тем, кто не достиг ее, лежит в восприятии.

Вы должны знать, что это подобно воде и волнам. Когда на море поднимается ветер, он поднимает волны разной высоты, разной формы, издающие различные звуки. Находясь на поверхности моря, мы можем это видеть. Но независимо от того, насколько высоко поднимется волна, она опускается и растворяется в океане. И не только это. Качество волн также неотлично от качеств самого океана. Это качество — влажность. Все мысли, все эмоции, которые в нас возникают: гнев, зависть и т.д., являются проявлением энергии «цал». И когда мы воспринимаем формы, которые принимает эта энергия, не понимая качеств энергии, это называется «ролпа». В традиции Дзогчен мы называем это «ши цал рол сум» — троица ши, цал, ролпа. Ши означает основу — кунши. Цал — это энргия ее проявления. Ролпа — это активное проявление этой энергии. Мы должны понять, как происходит это проявление.

Иногда, когда мы очень расслаблены и не испытываем телесных и умственных беспокойств, мы можем увидеть, что сами порождаем то, что воспринимаем. Но обычно мы этого не видим. И в силу того, что нам недостает понимания, мы воспринимаем то, что видим как нечто прочное.

ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, на примере различие между ши, цал и ролпа.

ОТВЕТ: Ши — это наша истинная основа, это пробужденная мысль (кунжи чжанчуб гьи сем), или саморожденная мудрость (ранчжунг еще). Все эти дзогченовские термины говорят нам о нашем природном состоянии — кунши. Примером кунши является сам океан. Океан обладает ясностью, способностью отражать. Ясность океана, его способность к отражению — это цал. Ролпа — это реальные проявления, это солнце и луна, которые отражаются в океане. Эти три вещи мы можем видеть как различные: сам океан, его ясность (солнце и луна не могут отразиться от этого стола, от этой ткани — они могут отразиться в зеркале, в океане, потому что те обладают способностью отражения), а также луна и звезды, которые отражаются в океане. Мы можем видеть это как три различные вещи, но мы не можем их разделить. Если людям (детям или человеку с умственными проблемами) это не ясно, то они могут попытаться достать солнце или луну. Это очень похоже на то, как мы себя ведем. Мы искрненне верим, что эти отражения в кунши, наши собственные творения, действительно существуют. Мы цепляемся за них, и они на нас воздейстуют.

Иногда у нас может быть плохой сон. Мы просыпаемся, и наше сердце действительно колотится. И, несмотря на наше понимание того, что это сон, он оказывает на нас воздействие в силу того, что мы не понимаем его истинной природы. Наши переживания воздействуют на нас и мы думаем, что существует чудовище или что-то еще, хотя, на самом деле, это не так. Никто к вам не притрагивается, но вы можете ощущать сильную боль от «удара». То же самое, когда мы принимаем дерево за чудовище или когда мы строим какие-то предположения о том кто и что хочет нам сделать: все это подобно сну.

На нас очень легко воздействовать. Наш внутреннее сознание очень слабо. Оно подобно тонкой полоске бумаги, которая не имеет собственной прочной основы. Если мы повесим эту полоску и поставим вентилятор справа, полоска отклонится влево; поставим слева, полоска токлонится вправо. У нее нет своей собственной позиции, которую она мотла бы сохранять. Наше внутреннее понимание, ригпа, также как и эта полоска бумаги, не имеет силы покоиться в своей истинной природе — кунши. Поэтому мы говорим о встрече матери и сына. Когда ригпа и кунши сходятся вместе, когда ригпа постигает кунши, кунши удерживает ригпа, как мать держит ребенка у себя на коленях. Поэтому в Дзогчен это называется встречей матери и сына. Сейчас у нас нет такой силы, мы очень слабы. Поэтому мы не можем увидеть свою истинную природу и впадаем в заблуждение.

Я приведу яркий пример, когда мы слишком серьезно относимся к тому, что мы видим. Я расскажу вам историю, которая случилась на самом деле.

Был один практикующий, который совершал темное затворничество в доме. Каждую неделю учитель приходил проверить, как проходит его медитация, какие ведения возникают в темноте. Однажды учитель подошел к отверстию в комнате ученика (они общались через бамбуковую трубку, вставленную в стену так, чтобы свет не проникал внутрь). Ученик начал жаловаться учителю. Он сказал:

— Здесь есть як. Этот як все время прибегает издалека и бодает меня рогами. это очень мешает моей медитации.

— Он большой? — спросил учитель.

— Да, очень большой. Это обычный здоровый як и он сильно бодается. Учитель спросил:

— Как это может быть? Ведь когда ты зашел в комнату, мы закрыли за тобой дверь, и у яка не было никакой возможности проникнуть к тебе.

— Да нет же, здесь есть як, — возражал ученик.

— Какого он цвета?

— Он такого-то цвета.

— А когда он приходит?

— Он приходит тогда-то и тогда-то.

— Ты уверен?

— Да.

— А ты можешь его поймать?

— Да конечно. Тогда учитель сказал:

— Хорошо, тогда я приду и принесу аркан. Ты накинешь на яка аркан и дашь мне свободный конец веревки и я его вытяну.

— Хорошо, — отвечал ученик. На следующий день учитель пришел в то же время, когда як, по словам ученика, появлялся и начинал его бодать. Он дал ученику аркан и сказал:

— Обязательно убедись в том, что ты надел ему аркан на рога и отдай конец веревки мне. Ученик нетерпеливо ждал яка и говорил:

— Нет, он еще не пришел, еще не пришел. И вот, наконец, ученик сообщил, что як появился. Учитель сказал:

— Смотри, чтобы он тебя не забодал, и обязательно надень ему аркан на рога. Ученик долго боролся с яком: ему никак не удавалось накинуть на него аркан, но наконец он воскликнул:

— Попался!

— Ты уверен?

— Да, конечно. Тогда учитель сильно дернул за аркан, но ученик вдруг закричал:

— Нет, нет, учитель, это не як, это я!

— Как же так, ведь ты сам сказал мне, что это як, — отвечал учитель и продолжал тянуть.

— Пожалуйста, отпустите меня! — кричал ученик. Оказалось, что вместо рогов яка он нацепил аркан на собственные колени, и поэтому, когда учитель дернул за веревку, ученик свалился с кровати на пол.

Вот так мы все время блуждаем в сансаре. Мы сами проецируем образы и цепляемся за них. Этот человек сам созда яка, и як бодал его и причинял ему боль. У него не было сомнений в том, что это настоящий як. Поскольку у него не было сомнений, его тело тоже реагировало соответствующим образом: оно испытывало боль. Точно также и мы все время порождаем подобные мысли и в полной мере испытываем на себе их результаты. Мы порождаем мысли и в силу своих омрачений цепляемся за них. Зависть, гнев, все омрачения: их истинная сущность пуста, в них нет ничего действительно существующего.

Вот такая вот история о яке. Если вы поразмыслите над ней, то сможете извлечь из нее урок. Таков традиционный сппособ введения в природу ума, ознакомления с ней, таково ее объяснение. Теперь вы должны реализовать, воспользовавшись благом этого ознакомления.

Многие люди, не только на Западе, но и в нашем обществе думают, что могут обойтись без приложения собственных усилий. Они очень надеются на то, что учитель все возьмет на себя и что-то им даст. Но ознакомление с природой ума означает, что вы получаете объяснение, примеры, вам объясняется значение, вы узнаете причины и принципы, согласно которым все происходит. И если вы примените к себе эти объяснения, это будет называться объединением себя и практики. Когда это происходит, это называется самореализацией. Иным образом учитель мало что может сделать. Если вы сами не прилагаете усилий, если считаете, что учитель сам должен провести для вас это ознакомление, это невозможно. Если бы это было так, то все будды давно бы так поступили. В их учении не было бы большой нужды — достаточно было бы только их любви и сострадания. Но это не так. Это зависит и от нас. Вот и все.