30 января 2014, 21:01
ShineОб отсутствии самосуществования.
В буддийских учениях часто можно слышать, что все феномены пусты и не имеют самосуществования. Хотелось бы в это верить (наверно!), но как быть уверенным в этом? Ведь подозрение о существовании реального “другого” – терзает душу (или разум, как хотите), будь этот другой – “Бог”, “материальная природа” или просто нечто иное, чем разум. Это сомнение выражается в виде мысли – “как я могу знать как оно на самом деле, мало ли каким может быть Мир, Бог, возможно, мои способности познания просто ограничены, я не могу ничего заявлять с уверенностью”, — так размышляет разум. Так разум узаконивает сомнение, неопределенность и глупость, что порождает страх и суеверия – “возможно это так” – размышляет разум и не может найти твёрдых доводов “за” или “против”.
Как же убедиться в том, что все явления лишены отдельного от Ума существования? Что они есть лишь проявление и энергия самого Ума?
Исследование, которое может помочь – это вопрос: “Каким образом явление, если оно существует независимо от Разума, существует само для себя?”
Если данное явление не является просто проявлением и энергией самого Разума, стало быть оно существует в неком виде само для себя, как вещь-в-себе, и иногда являет себя разуму в его субъективном пространстве. Заострим внимание на вопросе. Каким образом это явление существует само для себя? Знает ли оно само себя определенным образом?
Если нет, то что позволяет говорить о его существовании, ведь оно знается тогда только субъективно, только в Разуме?
А если оно знает само себя – то разве не делает это явление одним из проявлений Разума, который знает?
В обоих случаях явление опирается на Разум и не имеет иных средств для своего существования, иначе, чем в Разуме.
Остро осознав этот путь размышлений, разум освобождается от абсурдной веры во “второго”, в “не-разум”, освобождается от суеверий.
Если это понятно, возможен ли поиск самого Разума, самой Реальности где-то ещё, кроме как в актуальной реализации? Ведь если осознанно отсутствие самосуществования у любых явлений – то ясно, что нет никакой вещи-в-себе, которую требовалось бы отыскать, и созерцание которой и было бы созерцанием Ума или Реальности!
Если не существует вещей-в-себе, а Разум также не является вещью, (иначе, как бы Он являлся как иные вещи?), может ли тогда какая-нибудь вещь быть ближе к его природе или дальше? В особенности этот вопрос касается таких феноменов, как чувство-себя, мысль-Я, которые кажутся более близкими к Реальности, к Природе Ума…
Как же убедиться в том, что все явления лишены отдельного от Ума существования? Что они есть лишь проявление и энергия самого Ума?
Исследование, которое может помочь – это вопрос: “Каким образом явление, если оно существует независимо от Разума, существует само для себя?”
Если данное явление не является просто проявлением и энергией самого Разума, стало быть оно существует в неком виде само для себя, как вещь-в-себе, и иногда являет себя разуму в его субъективном пространстве. Заострим внимание на вопросе. Каким образом это явление существует само для себя? Знает ли оно само себя определенным образом?
Если нет, то что позволяет говорить о его существовании, ведь оно знается тогда только субъективно, только в Разуме?
А если оно знает само себя – то разве не делает это явление одним из проявлений Разума, который знает?
В обоих случаях явление опирается на Разум и не имеет иных средств для своего существования, иначе, чем в Разуме.
Остро осознав этот путь размышлений, разум освобождается от абсурдной веры во “второго”, в “не-разум”, освобождается от суеверий.
Если это понятно, возможен ли поиск самого Разума, самой Реальности где-то ещё, кроме как в актуальной реализации? Ведь если осознанно отсутствие самосуществования у любых явлений – то ясно, что нет никакой вещи-в-себе, которую требовалось бы отыскать, и созерцание которой и было бы созерцанием Ума или Реальности!
Если не существует вещей-в-себе, а Разум также не является вещью, (иначе, как бы Он являлся как иные вещи?), может ли тогда какая-нибудь вещь быть ближе к его природе или дальше? В особенности этот вопрос касается таких феноменов, как чувство-себя, мысль-Я, которые кажутся более близкими к Реальности, к Природе Ума…
(58):
Dragon, veter, Felix, Katya, andr14, Amin, Yota, Mira, snumra, Sky_ua, Aleksey, Inguren, Sevanti, dima87, Ia-ha, Eya, ashtavakra, Bambuka, atmaom, wwwatcher, Natahaalala, Mint, Bogdan, Katrin, relsam, Jaisonkrid, prostoTA, Dima12, Vita, hahakiri, makkiz, Yarik, Masha777, Mikeda, moTor, 0leg, makara, A_Hu, Kapelka, ramevgeny, pchelkine, deleted2, Taisha, vadym, asyoulike, oreztempy, Koba, Sich, Disa, yulk, Biryza, Amitola, Rush, vitaly73, smilen, nadin, RA-MIR, INGWAR
83 комментария
Восприятие предмета субъективно, да, вне ума не доказуемо, да. Но я не вижу обязательную опору на Разум для бытия чего-либо. Дерево может не знать себя, но ведь оно существует? Не могу ухватить это: для самого себя. Не все явления имеют самоосознающую природу, мне кажется.
Да, для слепых существует видимый мир. Они говорят: вижу, посмотри и пр. Но дело не в этом. Получается так: если ты себя не знаешь — не существуешь. Ну вот например ты не существуешь в глубоком сне. Как-то так.
Мне хотелось услышать Шайна, что он имел виду, так ка уменя пунктик на понимании. :)
А кто я — не знаю. Но восприятие камня осознается.
Но оно абсурдно — самосуществование присутствует прямо в заголовке поста!))
(песня про аспекты Основы, смоделированные в знании) :))
Подгонка под ответ? :)
Нельзя достоверно сказать знает ли явление себя или нет — мы не знаем этого и не можем знать. Но в буддизме принимается аксиома, что даже если знает, то это вне нашего контроля и несущественно, поскольку буддизм занимается только само-освобождением природы ума, то есть себя.
Пустота и отсутствие само-сущности в буддизме берутся как предпосылки к освобождению от страдания, а не для строгих доказательств или утверждения истины.
Строго говоря, мы не знаем обладают ли воспринимаемые предметы само-сущностью. Но если мы будем беспокоиться о их само-сущности, то беспокоится будем именно мы, в этом и есть установка буддизма, которая берется за условную основу.
Как в дуалистических религиях за основу берется существование Бога.
Вот это и есть суеверие и непонимание!:)
Восприятие предмета субъективно, да, вне ума не доказуемо, да. Но я не вижу обязательную опору на Разум для бытия чего-либо. Дерево может не знать себя, но ведь оно существует? Не могу ухватить это: для самого себя. Не все явления имеют самоосознающую природу, мне кажется.
Что оно существует — это восприятие.
Спасибо, дорогой!!! Обнимаю! :))
Если обладает, то есть Два — и это источник страха, источник сомнения, подозрения и глупости. Так вот данное исследование спрашивает: что бы могло значить «обладание самосуществованием»? Есть ли иное существование, чем знание о том, что существует? А если есть, какой в нём смысл, что оно «добавляет» явлению? Что можно «добавить» кроме качеств и функций, которые знаются? Так мы убеждаемся, что существование = знание и уже не подразумеваем с придыханием какое-то иное существование, самосуществование!:)
Это вроде как — есть или видится? Ну то есть предмет или знание в сознании?
Так как без мысли ни чего не увидеть, нельзя сказать есть ли что-то вне сознания. Да, качества и функции тоже знаются. Осознание выхватывает явление в массе наполненности? А наполненность в сознании?
Сама не знаю чего несу. :))
Но я как-то склонен считать, что звания мозгоклюя я недостоин — какое-то поверхностное мозгоклюйство лишь выходит, никогда не проникает в жизнь, разве только изредка и очень постепенно, хотя в уме крутить всё это могу бесконечно и наслаждаться как стройно выходит и хвалиться пониманием, расписывая тут посты на сайте… А, или это и называется мозгоклюйством? :)))
А с чувствами та же петрушка — обычно это чувство недостаточности, неудовлетворённости — если оно приходит, значит всё — «что-то не так».