Когда есть Единство, есть и Двойство

Вопрос: Несколько дней назад вы провели различие между Брахманом и Парабрахманом. В чём оно?

Карл: Парабрахман это Брахман не знающий Брахмана, не имеющего никакого представления о бытии или не бытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познает себя, он становится Брахманом. Творец, потом осознание.
В Христианстве это был бы отец. Затем из отца выходит дух, Я-естьность и затем телесное сознание, это троица.

В: Что такое осознание, Я-естьность и телесное сознание?

К: Чистейшее понятие это осознание, затем пространственное восприятие духа и затем материя. Но только Реальность является Парабрахманом. Реальность не знает Реальность, и это единственная Реальность. У Реальности нет никакой идеи о том, что есть и что не есть Реальность, такова природа Реальности. Такова природа Парабрахмана, который есть Реальность. Абсолютный сновидящий не знает никакого сновидящего.

Первое, что он познаёт, это быть сновидящим, осознанием, чистейшим Я.

Есть восприятие сновидящего, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда творец отличен от своего творения, когда оно безличное творец не отличается от того, что он творит. Есть единство, и есть разделение, оба здесь. Если он удачлив, он реализует себя как безличный реализующий.

Поэтому вы можете сказать, что Парабрахман в своём Абсолютном отсутствии любого присутствия любого восприятия, является тем, что он есть в своей природе, и он никогда не теряет свою природу.

Затем он начинает сновидеть самого себя в сноподобной реализации семью возможными способами. Но ни в одном из них, он не может найтись или потеряться, это всё.

Но попытка обнаружить себя в одном из семи состояниях, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делает вас относительными. Даже безличные состояния относительны. Естественное состояние не знает никакого состояния.

Ваше естественное состояние это быть тем, что вы есть, ни зная, ни не зная то, что вы есть. Нет никакого Абсолютного знающего или незнающего, присутствующего или отсутствующего. Есть знание даже без осознания знания. Это знание не требует даже осознания знания или сознания знания или чего-либо.

Из этого знания реализуется личный знающий или безличный знающий. Затем появляется знающий, который знает, или безличный знающий в знании того, что может быть познано, в этом восприятии единства. Только восприятие разделённости, где знающий отличен от того, что он знает, или где знающий это что-то одно из того, что он знает.

Но оба относительны.

Оба отличаются друг от друга. Во сне, вы можете сказать, что безличное лучше, чем личное, но только во сне. То, что вы есть, не является ничем из этих двух. В том, что вы есть, нет никого различающего, кто отличает личное от безличного. И когда появляется это различение между личным и безличным, уже слишком поздно. Начинается относительное различение между лучшим и не таким хорошим, преимуществом и недостатком, всё это. Оно приходит как пара. Даже единство и разделённость приходят вместе.

Рамана был тем редким человеком, кто говорил, что когда есть единство, есть и двойство, в тот же миг. Они приходят вместе как день и ночь. Затем вы сдвигаетесь через всё это или так это кажется, но то, что вы есть, никогда не сдвигается ни через что, и то, что сдвигается через что-нибудь, это рыбак, который хочет поймать что-нибудь. Всегда пытается поймать бОльшую рыбу, безличную рыбу, потому что он думает, что безличная рыба вкуснее личной рыбы. Обе воняют. Все рыбы воняют через некоторое время.

И рыбаку нужны друзья, рыбак рыбачит, ожидая комплименты. Им нужны подтверждения, они нуждаются в угождении себе или в угождении кому-то снова и снова. Вот что на самом деле говорил Махарадж. «Я тут не для того, что бы угождать кому-либо. Я здесь не для того, чтобы угождать и не нуждаюсь ни в какой благодарности ни от кого, потому что я здесь не для того, чтобы давать что-нибудь и вы никогда ничего не получите от меня.»

Мне нравится это.