Даршана в разных школах йоги

Санскритское слово «даршана» обычно переводится словом «философия», но, строго говоря, «даршана» имеет гораздо более широкий смысл, чем его английский эквивалент. Говоря «философия», мы обычно имеем в виду любовь и стремление к выс­шей мудрости, которая развивается посредством интеллектуального и логического рассуждения. Даршана же подразумевает откровение или интуи­тивное переживание истины, возникающее в резуль­тате йогической практики. Логическое изложение этого переживания истины с помощью речи счита­ется вторым значением «даршаны».
Западным людям следует помнить, что многие из фундаментальных принципов индийской фило­софии возникли в результате глубокого медитатив­ного опыта, а не вследствие только лишь логических рассуждений. Индийские мыслители зачастую были не только блестящими учеными, но и великими йогинами, и практическая реализация конкретного
мировоззрения через различные формы йоги, счи­талась весьма существенной для понимания высшей истины.
]Классическая индийская философия призна­ет четыре состояния сознания: джаграт(состояние бодрствования); свапна(сон); сушупти(глубокий сон без сновидений); и турья(состояние интуитивного Само-раскрытия). Индийские мыслители открыли, практиковали и распространяли разнообразные системы йоги, что привело к различным уровням откровения (даршана) в рамках этих состояний сознания. Объяснение особенностей системы Каш­мирского Шиваизма дается на фоне приводящихся ниже примеров из разных школ йоги и описания различных уровней сознания, достигаемых адеп­тами этих школ.
Так, в некоторых монашеских орденах преобла­дала йога, которая, как считалось, вела к состоянию тонкого движения внутри глубокого сна без снови­дений (сушупти), в котором практикующий напря­мую встречался со своим истинным Я. Это Я не сле­дует путать с эго или ограничивающим чувством «я». Подлинное индивидуальное Я переживается через
его собственное светящееся и вибрирующее созна­ние, превосходящее обычное психическое и физи­ческое сознание в состояниях джаграт и свапна. Этот опыт, известный как йога-самадхи, заключает в себе разные уровни чистоты, но, по существу, он приносит прямую реализацию природы чистого, но ограниченного Я-сознания.
Более высокая форма даршаны доступна изучающим систему Санкхья-йоги, принявшей и следо­вавшей самадхи-йоге Патанджали. Адепты Санкхья-йоги переживали состояние нирвикалъпа-самадхи, в котором они выходили за пределы чувства эго(ахамкара), способности мыслить(манас) и пони­мать(буддхи). Все эти три инструмента поглоща­ются йогической формой глубокого сна, оставляя индивидуальное Я в свободном от мыслительного процесса(нирвикалъпа) состоянии. Это известно как состояние обособленности(кайвалья) в Йога-сутрах Патанджали.
Даршаны этих двух школ отличаются от откровения, возможного в результате практики Кашмир­ского Шиваизма, поскольку адепт этих традиций не испытывает ни безграничной всепроникающей природы Я, ни ее божественного всемогущества. Бо­лее того, Санкхья-Йога не исследует вопрос существования Бога ни с помощью даршаны, ни посредст­вом логического метода. Даже такой великий йогин как Патанджали, не считал Ишвару Абсолютным Богом, а воспринимал Его изначально чистым и из­вечно освобожденным пурушей особого рода, кото­рый передал йогу Капиле, одному из первых учителей
этой традиции. Ишваракришна, основатель филосо­фии Санкхья, даже не упоминает имя Бога.
Ньяя-Вайшешика — еще один пример даршаны, воззрения которой во многом противостоят воззре­ниям Кашмирского Шиваизма. Для последователей этой системы Я являет собой чистое предельное сознание, свободное от физических, психических и чувственных волнений. В своем йога-самадхи они удостаиваются видения Само-обнаруживаемого
спо­койного сознания, свободного от каких-либо побуж­дений эго. Они видят себя достигшими совершенной свободы от всяческого пристрастия к объективной или субъективной активности. Однако, явления этого мира, так же как и их Создателя, они счита­ют отличными от Я. Как и упомянутые школы йоги, Ньяя-вайшешика не раскрывает перед своими прак­тикующими божественную природу Я, и ее утвер­ждения теистического принципа исходят скорее из логических рассуждений, нежели из даршаны.
Буддистские философы отрицают существование как Бога, так и индивидуальной души. В своей йо­гической практике они достигают такого глубокого сушупти, что теряют всякое ощущение постоянно­го потока виджняны, или непрестанно присутст­вующего в уме потока сознания. Буддисты считают, что в сознании происходит постоянное колебание между переживанием Я, называемым ими алая-виджняна, и чувством это-сти, извест­ным как правритти-виджняна. По их мнению, это колебание возникает за счет фундаментального
вселенского неведения, в силу которого каждое по­следующее психическое движение находится под воздействием накопленных прошлых впечатлений. Согласно буддийским взглядам, этот процесс вводит людей в заблуждение, заставляя их полагать, что они обладают чем-то непрерывным, как, например, душа или самость. В состоянии глубокого сушупти буддисты переживают остановку даже тонкого по­тока виджняны и называют это состояние нирваной. В буквальном переводе «нирвана» означает угасание, затухание потока света индивидуального сознания. В сушупти они переживают состояние пустотности, в которой нет проявленного Я, жизненности или творческой энергии.
Вышеупомянутые системы йоги ведут своих адеп­тов к духовному опыту, который автор этой книги считает различными уровнями глубокого сна, или сушупти. Давайте теперь обратимся к тем школам, которые предлагают более изысканную форму дар­шаны, или откровения. Йога, известная как ниродха-самадхи и практикуемая древними учителями
Адвайты-Веданты, приводит своих адептов к непре­рывному состоянию Само-осознания. Это осознание Я выступает свидетелем разных уровней глубокого сна без сновидений(сушупти), а также потока мгно­венных вспышек сознания(виджняна). Ведантисты называют это непрерывно существующее сознание Атманом. Они используют термин Брахман для обо­значения всепроникающего сознания, изначально­го фундамента всего творения. Полагая Брахмана абсолютным и чистым, но бездейственным, ведан­тисты обнаруживают характерную для них неспо­собность усмотреть в Нем источник феноменального существования. Они считают, что помимо Брахмана, должен существовать некий нечистый элемент, ко­торый и отвечает за возникновение проявленного мира. Они называют этот элемент безначальным неведением (авидья). По представлениям ведантистов, это неведение имеет как аспект частного, так и универсального, что приводит к тому, что люди ошибочно принимают единого Брахмана за Бога, индивидуальную душу и неживую материю. Соглас­но взглядам Веданты, эти три сущности на самом деле не существуют. Как мираж в пустыне, они об­манчиво являются людям, находящимся во власти неведения(авидья). Они провозглашают Я (атман), также известное как Брахман, единственно истин­ной реальностью и вечным, безграничным и абсо­лютным Сознанием. Брахман описывается в этой традиции как сат(бытие), чит(сознание) и ананда(блаженство), потому что ее адепты испытывают эти состояния, пребывая в глубоком Само-осознании, известном как ниродха-самадхи.
Однако, по мнению мастеров Кашмирского Шиваизма, истина, постигнутая на этом уровне йоги-ческого погружения(самадхи), все еще омрачена ограничениями индивидуального сознания и без­действием. Подобные ограничения не позволяют практикующим испытать свою безграничную боже­ственную силу. Они не осознают, что та же сила, ко­торая создала Вселенную, наполняет и их. Этот недо­статок заставляет последователей Адвайты-Веданты искать источник творения вне Брахмана, и считать пойманными в сети неведения тех, кто видит Его как Бога, душу и все мироздание.
Существует несколько систем йоги, ведущих своих последователей к более высокому уровню ис­тины, проявляющейся на различных ступенях ин­туитивного Само-раскрытия (турья), четвертого состояния праны, которое приводит к спонтанно­му постижению истинной природы Я. Эти систе­мы включают Панчаратру, Шактизм и Шиваизм.
Адепты этих школ видят весь феноменальный мир как творение, проявленное Богом, абсолютным Со­знанием, исполненным безграничной способности создавать, сохранять и растворять все сущее. Внутри этих йогических традиций, ведущих к пережива­нию раскрытия Я (турья), можно встретить разные уровни понимания природы Я. Достигшие низших планов турьи видят, что все в мире контролируется энергиями Бога, но воспринимают все отдельным или отличным от Него. Такие практикующие пере­живают многообразие как двойственность(двайта). Пашупаты и последователи вишнуитского мыслите­ля Мадхавачарьи могут служить примером йогинов, практикующих эту форму плюрализма или много­образия.
Йогины, познающие истину промежуточного уровня турьи, испытывают некое единство в пределах многообразия Бога, души и мира. Они обнару­живают, что едины с Богом, но, не теряя полностью индивидуальные ограничения, остаются частично отличными от Его универсального аспекта. Это состояние известно как единство в многообразии
(бхеда-абхеда), и на этом промежуточном уровне адепты могут достичь состояния бхеда-абхеда толь­ко после смерти. Как правило, это приверженцы Вишишта-Адвайты, или ограниченной недвойствен­ности. Эта группа включает последователей Рамануджи, Шайвасиддханты и Шрикантхаматы, а также вишнуитских учителей, таких как Бхаскара, Нимбарка и Чайтанья.
Йогины, открывающие истину на более высо­ких уровнях интуитивного состояния (турья), ви­дят Бога во всех и во всем. Согласно Шиваизму, они отбрасывают свое индивидуальное существование и расширяют себя до безграничного божественного бытия, как только они изживают последствия нако­пленных благих и дурных поступков текущей жиз­ни (прарабдха-карман), и оставляют свою смертную форму. Достигшие успеха в практике Вирашиваизма,
могут служить примером таких йогинов. Также ведантисты, не заблудившиеся в логических дебрях и следующие тантрическим методам йоги, могут достичь единства с Абсолютом. Великие ведантийские учителя Гаудапада и Шанкара — пример этому.
Йогическая система Кашмирского Шиваизма ве­дет к высочайшему уровню самореализации и рас­крытию сокровенных таинств природы Я. Ее адепт может проходить через различные уровни сушупти и турьи, о которых мы говорили раньше, и, в конеч­ном итоге, прийти к погружению в блаженное пере­живание Я, находящееся в единстве с Абсолютным Сознанием. Там, где другие видят пустоту, последо­ватель Кашмирского Шиваизма ощущает пульсацию
божественной творческой энергии, которая и со­ставляет его сущность. Далее, такие йогины видят всех (праматр) и все (прамея) как Абсолютного Господа, исполненного бесконечной энергии и ра­достно разворачивающего все мироздание. Они видят все как Его божественную игру и признают, что все, на самом деле, есть Он. Отец Абхинавагуп-
ты, прославленного мыслителя и йогина XI в., Нарасимхагупта, назвал это совершенно монистическое мировоззрение «прямой недвойственностью» (пратьякшадвайта). Прямая недвойственность видит полное единство даже в повседневности. Пребываю­щие в состоянии единства видят его своими глазами и ощущают всеми органами чувств.
Абсолютная недвойственность — основной прин­цип философии Кашмирского Шиваизма. Важно, чтобы читатель помнил, что все положения этой школы опираются на недвойственную основу. Дру­гими словами, имеем ли мы дело с понятиями реа­лизма, теизма, или же абсолютизма, все они будут восприниматься сквозь призму абсолютного мо­низма. Этот недвойственный взгляд представлен в работе Сомананды Шивадришти, в 4 и 5 главах которой он обсуждает пратьякшадвайту. Извест­ное под разными именами, чаще всего это учение упоминается как парадвайта, высшая и абсолют­ная недвойственность. Как будет объяснено в I гла­ве, это учение существенно отличается от монизма Веданты и от других школ шиваизма и вишнуизма. Принцип абсолютного монизма никогда не упоми­нался ни в Пашупаташиваизме, ни в Шайвасиддханте, ни в Вирашиваизме, ни в шиваизме Шрикантхи и Аппаядикшиты.
Кроме абсолютной недвойственности, мастера Кашмирского Шиваизма открыли и исследовали некоторые другие важные концепции духовной философии и теологии. Благодаря этому, учение Кашмирского Шиваизма выделяется среди дру­гих индийских систем, таких как ведийские шесть даршан, буддизм, джайнизм, учение натхов, вишнуитские школы бхакти и южно-индийский ши­ваизм.

«Кашмирский Шиваизм. Наслаждение и Освобождение». Баладжиннатх Пандит">