+111.18
44 читателя, 32 топика
avatar
avatar

Кама-кала

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения
сиддхов и йогини. Чарья-крама]

Сейчас я хочу разъяснить вам важное и часто неверно понимаемое событие, известное как кама-кала. Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух (кама)** не относится только к сексу, как посчитали бы некоторые. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием. Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала.
Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях. Он медитирует на них в сексуальном акте, и он медитирует на них в форме(рупа), во вкусе (раса), в звуке(шабда), в касании(спарша) и в запахе(гандха). Везде в этих объединениях, в этих соединениях он переживает состояние кундалини. Это называется чарья-крама, которая является последовательностью (крама) в действии (чарья) чувств.

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение(самавешу) сиддха-йогини*.
Традиционное понимание сиддха-йогини — это то, что относится к объединению двух людей, как это происходит в сексуальном акте: сиддха — мужской элемент и йогини — женский элемент. Это — обычное значение сиддха-йогини. Но поглощение сиддха-йогини может также происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в таком объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Для медитации в чарья-краме используется ощущение знания этого познания(джнянендрий). Это известно как
Читать дальше →
avatar
avatar

Одна и та же садхана не может подходить всем!

Тантра отстаивает три метафизические позиции – различие (бхеда), единство-в-различии (бхеда-абхеда) и единство (абхеда).
Формально, свод законов бхеда называется Шива Агама, сочинения бхеда-абхеда известны как Рудра Агама, а тексты абхеда подписывают под рубрику Бхайрава Агама.
Из этих трех по-разному ориентированных Агам вытекают различные философские позиции.
Почему возникает такое различие? Ответ – различие в пригодности разных людей для определенных практик (адхикари-бхеда). В Индийской традиции вообще, и особенно в Тантрической традиции, утверждается, что одна и та же садхана, или дорога, не может подходить всем, потому что люди находятся на разном уровне духовного развития; существует иерархия ступеней духовной эволюции.
Более того, различные пути рекомендуются для различных уровней способностей. Различие между Агамами существует благодаря “различию среди слушателей. Различие в смысле – простая формальность". Что же касается результата, то здесь нет никакой разницы; все они ведут к достижению сознания Шивы. В Тантрической традиции философия переводится в путь или садхану; поэтому отдельные философии различия, единства-в-различии и единства описывают разные типы практикующих. Некоторые люди, возможно большинство, не могут понять, что такое единство, они понимают только различие. Следовательно, им может помочь только философия различия. Других не удовлетворяет философия различия, для них подходит философия единства и так далее. Значит, противоречия в философии происходят не от самой Агамы, а от непохожести последователей, для которых предназначено учение.
Тантрический провидец подобен опытному врачу, который не прописывает одно и то же лекарство всем больным; лекарства различаются в зависимости от необходимости для конкретного больного. Вот почему в курсе Индийской духовности часто случается так, что один и тот же гуру преподает разные мировоззрения разным ученикам. Гуру знает всю истину целиком, а ученик осознает лишь часть истины в соответствии со
Читать дальше →
avatar
avatar

Лучшее высказывание (момент настоящий).

“Теперь, по нашему мнению, абсолютный объект реализации есть ничто иное как наше собственное бытие (свабхава) и он же есть светоносная природа (пракашарупа) всех существующих вещей (бхава), поскольку нелогично было бы предпологать, что непроявляющееся (апракаша) может иметь некое самосущее бытие. Не является это и множественным, поскольку внутри собственной природы нет никакого разделения, так как совершенно немыслимо чтобы Свет имел какую-то другую природу, отличную от самого себя. Пространство и время также не разделяют его, поскольку этот Свет также является их собственной природой (свабхава). Таким образом тот же самый Свет является сознанием, поскольку, с чем соглашаются все, сознание освещает природу вещей (артхапракашарупа). И снова, этот Свет не зависит ни от чего, ведь по своей сути зависимость соответствует статусу освещаемого (пракашьята), которое является его зависимостью от какого-то другого освещающего Света. Но, поскольку нет никакого другого Света, — этот единый Свет является независимым и свободным (сватантра). Таким образом, в силу этой свободы, а также отсутствия пространственно-временных и материальных ограничений, этот Свет пронизывает все вещи, является постоянным, и его собственная природа является одновременно бесформенной, а также формой всех вещей. И снова, его свобода является силой блаженства, вдохновляемый им восторг — силой воли, его светоносная природа — силой сознания, его способность размышлять и рассуждать (амарша) — сила знания, и его способность многообразного воплощения — сила действия. И несмотря на то что он наделен этими изначальными силами, Свет, который на самом деле необусловлен и обладает силами воли, знания и действия, является Шивой, вмещающем в себе свое присущее ему блаженство. Именно Он благодаря своей свободе манифестируется в виде ограниченной формы и, таким образом, называется индивидуальной душой (ану). Затем он снова манифестируется благодаря собственной свободе таким образом, что освещает свою сущностную
Читать дальше →
avatar
avatar

Спанда.

Фактически слово «спанда» (вибрация, пульсация) — это другое название вимарши. Оно говорит нам о том, что божественное сознание обладает неким внутренним динамизмом.

Спанда — одно из важнейших понятий Трика-даршаны. Изучение Спанда-шастры позволяет понять, каким образом Абсолют или Парасамвит (Парамашива) одновременно проявляется в виде двух своих аспектов, а именно Шива-Шакти. Шива — это его внутренний статичный аспект, а Шакти — относительно внешний динамичный аспект.

Можно говорить, что спанда — это трехфазная духовная вибрация. Этими тремя фазами являются состояния Парамашивы, Шивы и Шакти. Вибрация чистого божественного сознания направленная во внутрь называется саманья-спандой (универсальная или общая спанда). Вибрация, направленная наружу называется вишеша-спандой (дифференцирующая спанда). Именно в результате действия вишеша-спанды проявляется так называемый внешний мир.

В трудах Каллата Бхатта мы находим сравнение этих двух видов спанды с открытием (санскр. унмеша) и закрытием (санскр. нимеша) глаз Бога. Когда Бог открывает глаза, то вступает в силу вишеша-спанда, проявляющая мир, когда Он закрывает глаза, то вселенная поглощается и Он пребывает в своей внутренней природе за счет действия саманья-спанды.

Можно проиллюстрировать действие этих двух видов спанды и на примере мыслительного процесса обычного человека. Каждая новая мысль возникает в сознании за счет вишеша-спанды, а ее обратное поглощение сознанием — результат действия саманья-спанда. Между этими мыслями сияет чистое божественное сознание (чайтанья), наделенное
Читать дальше →
avatar
avatar

Объективное существование - это внешнее проявление божественных сил абсолютного сознания (Калана)

Всё объективное существование подобно лишь сну и является результатом воображения (кальпана) ума: таковы взгляды буддистской школы Виджнянавада и западных идеалистов. Но, согласно теистическому абсолютизму монистического шиваизма Кашмира, это вовсе не воображение, а внешнее проявление божественных сил абсолютного сознания, и называется оно каланой, т. е. существенно отлично от умственного воображения (кальпана). В Тантралоке Абхинавагупта описывает калану как процесс ясного проявления в пяти стадиях роста, названных кшепа, джнянам, самкхьянам, гати и нада.
Это можно объяснить так:
1. Кшепа: все, — по сути и на самом деле, — является чистым и абсолютным Я-сознанием, поскольку такое сознание содержит в себе все в форме божественного могущества. Это означает, что оно обладает способностью появляться в виде всех феноменов, согласно своей свободной воле, всегда игриво активной в проявлении вовне бесконечной и божественной мощи такого сознания. Склонность к игре абсолютного сознания проявляет некоторые феномены вовне как отличные от Него. Такое мнимое отличие данных феноменов известно в шиваизме как кшепа, что означает «выбрасывание, выкидывание». Выглядит так,
как будто всевключающее абсолютное сознание выбрасывает явления из себя самого, вечно сияя как всемогущее, бесконечное Я-сознание. Оно проявляет явления вовне в состоянии и форме Это-сти. Таким образом, они как бы оказываются выброшены из Я и поставлены в положение Это-сти или объективности. Такая Это-сть начинает сиять как сущность, отличная от Я. Каждое существо продолжает делать то же самое, хотя и не замечая этого. Каждый шаг внешнего проявления был определен Абхинавагуптой такими словами: «Svatmano bhedanam ksepah», означающими, что из-за кшепы вещь кажется отличной.

Читать дальше →
avatar
avatar

Наше естественное состояние невозможно пережить

Методы приводят к обогащению опыта и переживаниям, но наше естественное состояние невозможно пережить. Переживание всегда предполагает двойственность. Возьмем, например, метод бхакти. Он предполагает наличие двух отдельных субъектов: «я» и Бог. За счет этого метода возникает переживание отдачи себя Богу. Приводит ли это переживание к Единству? Нет, оно так и остается переживанием отдачи. Между этим переживанием и Единством нет причинно-следственной связи. Такие переживания не являются причиной реализации, скорее их можно было бы назвать предвестниками.

© Ананта Виджняна Даса, 2006.
avatar
avatar

Ананта Виджняна Даса (Аркадий Щербаков). Диалоги о свободе.

«…и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8.32)

В обыденном человеческом сознании сложилось достаточно устойчивое представление о том, что свобода — это возможность поступать так, как хочется. Другими словами, беспрепятственно проявлять свою волю. Как Вы считаете, такая свобода действительно может существовать — хотя бы теоретически?
Теоретически, может существовать все, что угодно. Однако «возможность поступать так, как хочется» сложно назвать свободой. Это больше похоже на рабство. Человек всегда стремится делать то, что ему нравится, а поэтому он не является свободным. Если же человек просто делает то, что должен, — это гораздо ближе к свободе…
Но ведь и в этом случае у него нет никакой свободы. И как, собственно, определить: что человек делать должен, а что — не должен?
Делать то, что должен — это оставить все таким, как оно есть. Не пытаться влиять на события; стать наблюдателем всех желаний и страхов. Но это не означает быть пассивным. События с участием нашего тела и ума (читта) все равно будут происходить по сценарию прарабдха-кармы. Выпущенная стрела должна долететь до цели.
И где же во всем этом свобода?
В данном случае, — это свобода быть наблюдателем. Мы можем быть либо участником, либо наблюдателем (есть, правда, и третий вариант, о котором я скажу позже). Вовлекаясь в события и стремясь повлиять на них, мы всегда занимаем ту или иную позицию, то есть становимся активным участником игры (лила). Но, в действительности, такой участник — это не субъект, а «объект» (считающий себя субъектом) божественной игры. Превращаясь в объект, мы теряем свободу и получаем лишь ограниченную иллюзию выбора. Этот объект думает, что действует именно он, тогда как на самом деле действия совершает божественная воля. Действует не он, а действуют им или через него.
Но тогда возникает другой вопрос: есть ли у нас свобода стать этим наблюдателем? Ведь большая часть людей — участники. Видимо, их карма настолько сильна, что не позволяет даже подумать о
Читать дальше →
avatar
avatar

О неподвижности и подвижности Абсолюта

Почему говорится, что Атман / Брахман / Парамашива и т.п. «неподвижен», а точнее, не меняет места? Потому что основная характеристика Высшего Первоначала — заполнение всего «объема реальности». Нет ничего, что могло бы быть за Его пределами, и в то же время Он может находиться и за пределами всего остального. — И потому что если бы Атман был «подвижным» в обычном смысле, это означало бы, что Он не был бы истинным Владыкой всего сущего, «постоянным держателем Своего места» т.к., меняя места, Он в одно время в буквальном смысле «занимал» бы место у одного предмета, а в другое — у другого, а значит, у него не было бы собственного места. Разве может быть таковым истинный Владыка? Разумеется, нет.

Почему же тогда говорится, что Высшее Первоначало «пульсирует», т.е. в некотором смысле все-таки движется? Например, в кашмирском шиваизме он sphurati — пульсирует, колеблется, осциллирует. Этимологически эти глаголы — sphur-, spand- и т.п. обозначают «кинчиччалану», или «малое движение». Но что же такое это «малое движение»? Это движение без перемены места (см. выше). Зачем Абсолюту вообще двигаться? Потому что если бы Он не мог двигаться, Он не обладал бы могуществом, Он был бы не Абсолютом, а неодушевленным предметом, вещью, не имеющей никакой Силы. Сила — способность совершать действия и движения (строго говоря, в индийской философской мысли почти всегда любое действие описывается прежде всего как движение, а не как преобразование чего-то — последнее вторично).

Вот поэтому Абсолют ни не движется, ни движется, Он движется всеобъемлющим образом, никогда не давая ничему оказаться вне Его или за Его пределами, но при этом, благодаря Своему движению еще и всегда пребывает также и за пределами всего сущего (одновременно с пребыванием и в каждой мельчайшей частичке сущего). Именно поэтому Его так трудно уловить не то что в непосредственном опыте созерцания, но даже и — предварительно — чисто концептуально.

Из этой ситуации есть важное следствие. Будучи Владыкой, который
Читать дальше →