2 часа назад
AmitolaДуховное избегание.
«Духовное избегание (spiritual bypassing) — это склонность использовать духовные идеи и практики, чтобы уклоняться или избегать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и незавершёнными задачами развития.»
— Джон Уэлвуд
~
Джефф Браун об Экхарте Толле и опасностях духовного избегания (сокращённый вариант статьи)
Джефф Браун:
В книге «Заземлённая духовность» (Grounded Spirituality) я критически рассматриваю книгу Экхарта Толле «Сила настоящего». На мой взгляд, это руководство по входу в начальную стадию духовного пробуждения, которое называет себя «Путеводителем к духовному просветлению». Оно начинается с истории Толле о том, как он за одну ночь прошёл путь от суицидальной депрессии к своей «истинной природе».
В приложенной статье Толле пытается провести различие между «духовным обходом» и «избеганием». Это не работает. Потому что духовный обход — это и есть избегание… замаскированное под пробуждение.
Экхарт Толле:
Осознанность или присутствие никогда не является избеганием. В осознанности вы позволяете себе чувствовать всё, что чувствуете; вы никак это не подавляете. Чувствуете ли вы неразрешённую боль внутри? Как вы собираетесь разрешить её, если не позволите себе её почувствовать?
Джефф Браун:
На самом деле осознанность/присутствие может быть избеганием, если мотивацией нашего стремления к ним в первую очередь является избегание болезненных и неудобных аспектов человеческого опыта, либо если применяемые техники препятствуют подлинному доступу ко всему тому, что мы удерживаем эмоционально и энергетически.
Опыт присутствия у эмоционально заблокированного человека не тот же, что у человека, чьё существо энергетически текуче и живо. Мы можем верить, что мы «присутствуем», но мы не можем быть полностью присутствующими, если не способны получить доступ — соматически, энергетически, эмоционально — к нашим неисцелённым травмам.
Если мы годами зарывали свой травматический материал в теле и пытались подняться над ним через зависимость от наблюдения и медитации, то мы вовсе не присутствуем. Мы на самом деле противоположность этому. Мы застряли в уме-наблюдателе (и путаем эту игру разума с присутствием) и частично или полностью диссоциированы от мира чувств.
Только через глубокое, оживлённое, воплощённое чувствование мы можем открыть врата к присутствию. Присутствие — это опыт всего существа. И это также опыт полной энергии.
В «Силе настоящего момента» Толле пишет:
«Тишина — ещё более мощный носитель присутствия».
Эта идея широко распространена в патриархальных духовных традициях, равно как и предположение, что наше эго, ум, наши «истории», наши чувства каким-то образом мешают нам быть присутствующими.
В действительности мы не можем быть полностью присутствующими, если не принимаются все наши аспекты. И мы не можем быть полностью присутствующими, если ограничиваем себя только тишиной или неподвижностью. Эти состояния затрагивают лишь некоторые нити человеческого опыта. Другие проявляются через звук, энергию, жизненность, активность.
Можно понять, почему некоторые практикующие обход и пережившие травму выбирают возвести тишину в ранг пути. Для них это может быть менее триггерно — особенно если они были ранены словом или интонацией. Это способ контролировать среду, чтобы триггеры временно ослабли.
Но это лишь один уровень присутствия. Потому что мы созданы двигаться, звучать, кричать — и через это также получать доступ к чувствованию.
Проще говоря, большинство из нас не могут получить доступ к подлинной и всеобъемлющей «силе настоящего», потому что мы всё ещё управляемы — индивидуально и коллективно — «силой тогда
Если мы хотим быть по-настоящему присутствующими, мы должны вернуться к жизни во всех её аспектах и расчистить эмоциональный мусор.
Отрешённость — это инструмент, но это не жизнь.
Экхарт Толле:
«Фундаментальные проблемы никогда не решаются, они перерастаются».
Вы достигаете иного уровня сознания, и там проблема уже не столь важна. Вы перерастаете её.
Многие проблемы невозможно действительно решить. Психоанализ пытается решить все неразрешённые вопросы вашей жизни, но можно продолжать бесконечно. В какой-то момент нужно шагнуть в иное состояние сознания — просто в осознанность. И тогда эти вещи трансцендируются. Вы их не подавляете — они просто больше не столь важны. Некоторые вещи постепенно ослабевают и растворяются.
Джефф Браун:
Да, чрезмерный анализ может поддерживать эмоциональный паралич.
Но ответ не в том, чтобы «трансцендировать» наши проблемы и не в том, чтобы «переписать» наши истории. Ответ — углубиться в них через практики, основанные на чувствовании, в надежде на исцеление и трансформацию.
Подавленные эмоции — это нереализованные духовные уроки.
Если мы не прорабатываем свой материал, мы не можем расти как духовные существа. Потому что эмоциональная и духовная зрелость — это одно и то же.
Мы не можем расти, если продолжаем «подниматься над» своим материалом.
Мы не можем стать полностью осознанными, если ограничиваем диапазон нашего движения-эмоции тишиной и неподвижностью.
То, о чём он говорит, я называю «обходом трансценденции»: склонность обходить реальность через подъём над, через возвышенный, но незаземлённый поиск. Человек, практикующий такой обход, покидает здоровую отрешённость и уплывает в диссоциативную бездну — пока реальность не возвращает его обратно на землю.
Мы не можем расти, если продолжаем «подниматься над» своим материалом.
Мы не можем стать полностью осознанными, если ограничиваем диапазон нашего движения-эмоции тишиной и неподвижностью.
Ирония в том, что именно такие люди сильнее всего контролируемы земными вопросами. Их зависимость от «верхнего» продиктована неразрешёнными проблемами «внизу». Они ничего не трансцендировали. Всё это по-прежнему ждёт их здесь, на Земле.
Экхарт Толле:
Всё, что вам нужно понять о ваших неразрешённых проблемах, выйдет на свет осознанности, когда вы позволите себе чувствовать то, что чувствуете. Иногда вы можете получить озарение о чём-то из прошлого. Главное — не усугублять боль через отождествление с умом и дальнейшее мышление.
Джефф Браун:
Да, но мы не можем «чувствовать то, что чувствуем», если не вовлекаемся в телесно-центрированные практики, которые открывают подавленный материал. Простое сидение в тихой неподвижности не приведёт нас в контакт со всеми нашими неразрешёнными проблемами. С частью — возможно. Но не со всеми.
Вот почему телесно-ориентированные психотерапии являются духовными практиками. Они помогают нам осознавать и чувствовать то, что мы удерживаем в самом теле, и дают техники для раскопки воспоминаний, чувств, несказанных слов и той живости, которая была похоронена вместе с травмами.
— Джон Уэлвуд
~
Джефф Браун об Экхарте Толле и опасностях духовного избегания (сокращённый вариант статьи)
Джефф Браун:
В книге «Заземлённая духовность» (Grounded Spirituality) я критически рассматриваю книгу Экхарта Толле «Сила настоящего». На мой взгляд, это руководство по входу в начальную стадию духовного пробуждения, которое называет себя «Путеводителем к духовному просветлению». Оно начинается с истории Толле о том, как он за одну ночь прошёл путь от суицидальной депрессии к своей «истинной природе».
В приложенной статье Толле пытается провести различие между «духовным обходом» и «избеганием». Это не работает. Потому что духовный обход — это и есть избегание… замаскированное под пробуждение.
Экхарт Толле:
Осознанность или присутствие никогда не является избеганием. В осознанности вы позволяете себе чувствовать всё, что чувствуете; вы никак это не подавляете. Чувствуете ли вы неразрешённую боль внутри? Как вы собираетесь разрешить её, если не позволите себе её почувствовать?
Джефф Браун:
На самом деле осознанность/присутствие может быть избеганием, если мотивацией нашего стремления к ним в первую очередь является избегание болезненных и неудобных аспектов человеческого опыта, либо если применяемые техники препятствуют подлинному доступу ко всему тому, что мы удерживаем эмоционально и энергетически.
Опыт присутствия у эмоционально заблокированного человека не тот же, что у человека, чьё существо энергетически текуче и живо. Мы можем верить, что мы «присутствуем», но мы не можем быть полностью присутствующими, если не способны получить доступ — соматически, энергетически, эмоционально — к нашим неисцелённым травмам.
Если мы годами зарывали свой травматический материал в теле и пытались подняться над ним через зависимость от наблюдения и медитации, то мы вовсе не присутствуем. Мы на самом деле противоположность этому. Мы застряли в уме-наблюдателе (и путаем эту игру разума с присутствием) и частично или полностью диссоциированы от мира чувств.
Только через глубокое, оживлённое, воплощённое чувствование мы можем открыть врата к присутствию. Присутствие — это опыт всего существа. И это также опыт полной энергии.
В «Силе настоящего момента» Толле пишет:
«Тишина — ещё более мощный носитель присутствия».
Эта идея широко распространена в патриархальных духовных традициях, равно как и предположение, что наше эго, ум, наши «истории», наши чувства каким-то образом мешают нам быть присутствующими.
В действительности мы не можем быть полностью присутствующими, если не принимаются все наши аспекты. И мы не можем быть полностью присутствующими, если ограничиваем себя только тишиной или неподвижностью. Эти состояния затрагивают лишь некоторые нити человеческого опыта. Другие проявляются через звук, энергию, жизненность, активность.
Можно понять, почему некоторые практикующие обход и пережившие травму выбирают возвести тишину в ранг пути. Для них это может быть менее триггерно — особенно если они были ранены словом или интонацией. Это способ контролировать среду, чтобы триггеры временно ослабли.
Но это лишь один уровень присутствия. Потому что мы созданы двигаться, звучать, кричать — и через это также получать доступ к чувствованию.
Проще говоря, большинство из нас не могут получить доступ к подлинной и всеобъемлющей «силе настоящего», потому что мы всё ещё управляемы — индивидуально и коллективно — «силой тогда
Если мы хотим быть по-настоящему присутствующими, мы должны вернуться к жизни во всех её аспектах и расчистить эмоциональный мусор.
Отрешённость — это инструмент, но это не жизнь.
Экхарт Толле:
«Фундаментальные проблемы никогда не решаются, они перерастаются».
Вы достигаете иного уровня сознания, и там проблема уже не столь важна. Вы перерастаете её.
Многие проблемы невозможно действительно решить. Психоанализ пытается решить все неразрешённые вопросы вашей жизни, но можно продолжать бесконечно. В какой-то момент нужно шагнуть в иное состояние сознания — просто в осознанность. И тогда эти вещи трансцендируются. Вы их не подавляете — они просто больше не столь важны. Некоторые вещи постепенно ослабевают и растворяются.
Джефф Браун:
Да, чрезмерный анализ может поддерживать эмоциональный паралич.
Но ответ не в том, чтобы «трансцендировать» наши проблемы и не в том, чтобы «переписать» наши истории. Ответ — углубиться в них через практики, основанные на чувствовании, в надежде на исцеление и трансформацию.
Подавленные эмоции — это нереализованные духовные уроки.
Если мы не прорабатываем свой материал, мы не можем расти как духовные существа. Потому что эмоциональная и духовная зрелость — это одно и то же.
Мы не можем расти, если продолжаем «подниматься над» своим материалом.
Мы не можем стать полностью осознанными, если ограничиваем диапазон нашего движения-эмоции тишиной и неподвижностью.
То, о чём он говорит, я называю «обходом трансценденции»: склонность обходить реальность через подъём над, через возвышенный, но незаземлённый поиск. Человек, практикующий такой обход, покидает здоровую отрешённость и уплывает в диссоциативную бездну — пока реальность не возвращает его обратно на землю.
Мы не можем расти, если продолжаем «подниматься над» своим материалом.
Мы не можем стать полностью осознанными, если ограничиваем диапазон нашего движения-эмоции тишиной и неподвижностью.
Ирония в том, что именно такие люди сильнее всего контролируемы земными вопросами. Их зависимость от «верхнего» продиктована неразрешёнными проблемами «внизу». Они ничего не трансцендировали. Всё это по-прежнему ждёт их здесь, на Земле.
Экхарт Толле:
Всё, что вам нужно понять о ваших неразрешённых проблемах, выйдет на свет осознанности, когда вы позволите себе чувствовать то, что чувствуете. Иногда вы можете получить озарение о чём-то из прошлого. Главное — не усугублять боль через отождествление с умом и дальнейшее мышление.
Джефф Браун:
Да, но мы не можем «чувствовать то, что чувствуем», если не вовлекаемся в телесно-центрированные практики, которые открывают подавленный материал. Простое сидение в тихой неподвижности не приведёт нас в контакт со всеми нашими неразрешёнными проблемами. С частью — возможно. Но не со всеми.
Вот почему телесно-ориентированные психотерапии являются духовными практиками. Они помогают нам осознавать и чувствовать то, что мы удерживаем в самом теле, и дают техники для раскопки воспоминаний, чувств, несказанных слов и той живости, которая была похоронена вместе с травмами.
2 комментария