Мастера Нео-Адвайты. Ученик Сиддхарамешвара Махараджа - Нисаргадатта Махарадж!

«Когда я смотрю внутрь себя, я вижу, что я — ничто; это мудрость. Когда я смотрю наружу, я вижу, что я — всё; это любовь. Между тем и другим течёт моя жизнь.»



О Нисаргадатте известно достаточно, на нашем сайте ему посвящена отдельная страничка в разделе «Мастера»!
Нисаргадатта был одним их последних учеников Сиддхарамешвара и провел с Мастером всего около года. Пробуждение с ним произошло уже после смерти Сиддхарамешвара. Нисаргадатта стал известен благодаря своим выдающимся ученикам Рамешу Балсекару, Стивену Волински, Бобу Адамсону и многим другим! А также Дэвиду Годмэну, написавшему прекрасные книги и много лет проведшему с Раманой Махарши и Пападжи.
Вот что говорит Дэвид Годмэн в своем интервью о Нисаргадатте, проводит интересные параллели между его учением и учением Раманы Махарши:

"… Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. У него был очень живой, порывистый характер. Он был «street smart», вел бизнес в Бомбее, был торговцем. Ему не нравилось, когда люди попусту транжирят деньги. Просто очень сильно выраженный городской… даже не искушенный, а… знаете выражение «street smart»? Это человек, который знает как выжить в бедном районе большого города третьего мира.
Его метод наставлений был на протяжении долгого времени самым традиционным – когда гуру говорит вам: вы есть Самость, вы есть Сознание. И с помощью силы собственного переживания неразделенного с его словом, он пытается заставить вас пережить это состояние, раз за разом повторяя вам, что и вы в этом состоянии, и чем это состояние является.
Я думаю, это было так, особенно в последний год его жизни. Он общался не так много. Каждое утро, когда вы сидели там он в повторяющейся манере просто говорил о Сознании, откуда оно исходит, как проявляется.
Вы там сидели и иногда вы думали: “О, я уже выслушал эту историю шесть раз на этой неделе. Зачем мне слушать ее в седьмой?”
В другой раз вы могли сидеть абсолютно неподвижно и внезапно осознать, что описывается именно то состояние, в котором вы находитесь в тот момент. Каким-то образом энергия его слов, которые проходили через ваш ум активизировали то место в центре вас, которое есть сознание и поскольку он дал вам описание того, чем оно является и как проявляется, вы можете просто сидеть там, сознавая, что это суть текущие комментарии вашего собственного состояния в данный момент.
Давая вам эти слова, это знание, которое сами по себе не являются реализацией, он каким-то образом мог толкнуть вас в это состояние, в это место временного бытия в Сознании, вызванного энергетикой его присутствия, энергетикой его слов. И пока он был там, полный этой энергии, полной этой решимости убедить вас, вы могли оставаться в том месте.
Когда ты получил знание об этом месте, он частенько мог сказать: ОК. Ты понял. Теперь ты можешь идти. Здесь очень мало места. Чтобы люди, которые уже давно пришли, освободили место для вновь прибывших.
Во время моего последнего посещения он пытался поговорить с кем-то, кто сидел позади меня, а я довольно высокий, как вы вероятно заметили. Он не мог видеть человека, находившегося за мной, и он рассердился на меня.
Он сказал: “Ты занимаешь слишком много места у меня на полу. Ты уже получил Знание. Ты уже получил столько знания, что оно лезет у тебя из ушей и мусорит мне на пол. Уходи отсюда и освободи место для других, у которых его еще нет”.
Я воспринял это как своего рода благословение. Я ушел и никогда уже больше не возвращался.
Он не сказал, что ты уже просветлел, или еще что-то в таком духе. Он просто сказал: “Ты понял. У тебя было переживание. Ты был в том месте, где пребывает каждое существо. Ты знаешь, о чем я говорю”.
В другом разговоре, который у меня с ним был он подтвердил то, что пытается активировать Сознание внутри вас с помощью энергетики его слов.
Ему нравилось, чтобы люди спорили с ним. И, как я думаю, не потому, что он хотел убедить собеседника в своей правоте. Я думаю, это было что-то вроде обмена — когда вы озвучивали свое мнение, старались оправдать свое мнение, свои концепции. А он реагировал обычным образом, дискутируя, — старался так или иначе убедить вас.
И пока это происходило, одновременно из него исходила сила, энергия, шакти, которая показывала вам, кем вы на самом деле являетесь, вынуждала вас понять, что все идеи, которые формулировались в вашем уме суть не что иное как просто концепции. И на самом деле они не имеют никакой ценности, никакого отношения к лежащему под ними Сознанию, которым вы в действительности являетесь.
То есть, ему нравилось хорошенько поспорить с человеком, просто чтобы дать ему возможность, осознать выбор, принимать ли этот Сознание неотъемлемо присутствующее внутри вас или прилепиться к собственном уму, позволить мыслям и идеям увлечь вас.
Был одни такой случай… У нас был памятный спор.
Я хочу сказать, что не был с ним не согласен. А ему нравилось, чтобы люди с ним спорили, ссорились с ним. Ему не нравилось сидеть в покое, как Бхагаван. Нравилось, чтобы люди говорили, были вовлечены в процесс. Он говорил: “Давайте, кто-нибудь задавайте вопросы. У кого есть какие-нибудь сомнения? Если бы у вас не было сомнений, вы бы здесь не сидели. Говорите кто-нибудь, спорьте со мной”. Он вызывал на споры постоянно.
Так вот, в тот день никто почему-то не хотел говорить, все просто сидели и наблюдали, и я просто так, просто чтобы сказать что-нибудь, я сказал: “Вчера вы говорили это, позавчера то, а сегодня утром третье. Это все не может быть правдой. Это полностью противоречит одно другому”. Я сказал только для того, чтобы посмотреть, что он ответит.
Какое-то время он пытался дать рациональное объяснение всем этим противоречивым и парадоксальные вещам, которые он говорил людям. А я просто для поддержания диалога продолжал говорить, что на прошлой неделе он говорил одно, а сейчас совершенно другое, и что это не может быть правдой.
В конце концов он устал от всего этого и сказал: “Дэвид, ты совершенно не понимаешь сути моих бесед”. Он сказал: “Я не для того даю вам эти слова, это учение, чтобы вы могли уйти, обдумать все это и создать философию, рационально последовательную и свободную от противоречий. Когда я говорю, я высаживаю свои слова в ваше Сознание. Они посажены, они прорастут, расцветут и дадут плоды в свое время. Но только в том случае, если вы не будете о них думать. Главное в моем учении – это доставить их внутрь вас, где вы не будете их обдумывать, сравнивать, спорить со мной, вы просто дадите им поселиться в вас. В этих словах есть сила, и если вы оставите их в покое и не будете изучать их или спорить с ними, они раскроют вам Истину”.
Возвращаясь к различию между ним и Бхагавангом, можно сказать, что его способ был очень традиционным, но очень отличался то того, который был у Бхагавана. Он хотел имплантировать нечто внутрь вас. Он передавал вам свою энергию с помощью силы, неотъемлемо присущей в его словах. Он делал классические утверждения: ты есть Брахман, ты есть истинное Я, ты есть Сознание. И он не просил вас что-то с этим делать. Он не просил вас практиковать бытие в сознании или проверять, так ли это на самом деле. Он просто вкладывал эту Истину внутрь вас через силу своего переживания. Он говорил, что если вы доставите эту Истину в нужное место и не будете обдумывать ее, спорить с ней, то эти слова сами собой проявятся в переживании."



Отбросьте все вопросы, кроме одного: «Кто я?»
В конце концов, единственное, в чём вы можете быть уверены, это в том, что вы есть.
«Я есть» несомненно. «Я есть это» вызывает сомнения.
Старайтесь постичь, кем вы являетесь в действительности.



«Я не следую духовности большинства. В этом месте вам не будут подавать духовные банальности. Изначальное «ты» не может быть потеряно никогда; что бы ты ни потерял, ты потерял лишь слова. Изначальное «ты» знает или ощущает «я есть» без слов. Посредством этого «я есть» приходит знание мира. Ты не находишься в изоляции, ты неотъемлемая часть этого знания мира.
Дживатман – это тот, кто отождествляется с телом-умом в качестве индивидуума, отделенного от мира. Атман – это только бытие или сознание, которое и есть мир. Изначальный принцип, который знает это бытие, не может быть никак назван. К нему невозможно приблизиться посредством слов или обусловить. Это Изначальное состояние.
Я не хочу иметь покорных и смиренных учеников. Я хочу, чтобы они были такими же сильными, как я. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.»

Нисаргадатта Махарадж.