20 февраля 2016, 22:46
AmitolaВиды мыслей.
Виды мыслей.
Франсис Люсиль
Деннис:
Мне кажется, что «мышление» является одним из самых серьезных препятствий для просветления. Все мастера говорят, что (для самореализации) ничего не надо делать — но «Манас» (ум) не сдается просто так! Как нам справиться с мышлением?
Франсис:
Существует три вида мыслей:
1. практические мысли, которые могут быть полезны при ведении нашего бизнеса или нашей повседневной жизни, как, например, «Мне нужно заправить бензин». Этот тип мышления не должен быть подавлен (мы не хотим остановиться на дороге!). После того, как они были рассмотрены и были приняты необходимые меры, эти мысли спонтанно нас оставят.
2. мысли, относящиеся к смыслу жизни, к нашему пониманию двойственности: «на самом деле ничего не надо делать». Эти мысли приходят от конечной истины. Если мы приветствуем их, они очищают ум от его дуалистической принадлежности и в конце концов приводят нас к их источнику. Они привносят ясность и дают нам вкус блаженства, которое присуще нашей реальной природе.
3. мысли связаны с понятием бытия личной сущности, например, желания, страхи, сомнения, которые включают в себя грёзы и другие виды порочного мышления. Некоторые мысли из этого третьего рода с виду безобидны и, по этой причине, их трудно обнаружить сразу. Сильные эмоции, способствующие страданиям и дисгармонии, например, ревность или страх будут легко обнаружены, тогда как я могу долго терять время не замечая их, воображая себя на пляжах французской Ривьеры с прекрасной дамой.
Общая и частая ошибка — рассматривать любые мысли как препятствие для самореализации. Мысли третьего рода являются единственными, которые создают препятствия для сознательного установления в Абсолюте.
Существует два способа бороться с этими возникшими мыслями:
A. Если мы еще не убеждены, что мы не являемся ограниченной личной сущностью, всякий раз, когда мы замечаем такие мысли, мы должны попытаться найти их источник, эго. Конечно наша попытка поймать эго не удастся, но как говорил Рамакришна, она приводит нас прямо к несуществующему центру луковицы. В этот момент эго исчезает, и мы испытываем нашу врожденную свободу (очень короткое время). Этот взгляд на правду укрепляет нашу убежденность в том, что мы не являемся личной сущностью.
B. После того, как мы убедились в том, что мы не являемся личной сущностью, мысли третьего рода по привычке некоторое время обычно повторяются, так же как по инерции электрический мотор крутится после того, как шнур питания был отключен. В этом случае нет необходимости исследовать происхождение этих мыслей; Мы просто можем отпустить их, как только мы их заметили.
Деннис:
Есть тип мышления, который мы обычно считаем необходимым -«планирование», но кажется, что это не совсем «пребывание в настоящем» как мы его обычно понимаем. В вашей терминологии предполагается, что до тех пор, пока человек поддерживает мышление в категории 1 (практическое) и исключает категорию 3 (желания и т.д.), то это вполне нормально?
Франсис:
Вот именно. Этот вид мышления не является бесконечным. После выполнения своей задачи, он прекращается.
Деннис:
Еще один пример, что произошло со мной, не такой четкий, однако. Это относится к дневным мечтам. На первый взгляд кажется, что это всегда пагубно выводить человека из настоящего в воображение и двойственность. Однако это также может быть творчеством, как например с Кекуле (Кекуле, Фридрих Август — немецкий химик-органик), когда он понял структуру бензольного кольца во время дневного сновидения. Как именно это вписывается в структуру, которую вы наметили?
Франсис:
Пример Кекуле не является результатом дневного сновидения, а медитативным состоянием, в котором процесс мышления совершенно свободен развиваться и изучать все направления, все возможности.
Мы можем испытывать это творческого состояния в переходный период между сном и состоянием бодрствования, в переходной момент, когда воля обычно слаба. Существует множество примеров творческих открытий или вдохновляющие моменты такого рода в области искусств и науки.
К примеру известный логик Гёдель (Курт Фри́дрих Гёдель) сделал большую часть открытий во время такого рода «мечтаний». В этом состоянии отсутствует понятие участия личной сущности. Мы являемся свидетелями процесса свободного мышления, который проходит через зрительные образы, через геометрические представления, через так называемый «режим правого полушария мозга», до тех пор, пока эти образы, становится все более и более утонченные, наконец растворившись в понимании, в сознаним, бытии и счастье. Выйдя из этого состояния не-опыта, ученый или философ говорит «Я понимаю», художник чувствует вдохновление написать стихотворение или симфонию, а обычный человек находит решение проблемы ежедневной жизни, которая его преследует.
Это медитативное состояние может показаться на первый взгляд сновидением, потому что объекты, которые присутствуют в сознании в это время — утонченной природы; они являются психическими образами и мыслями, а не внешними чувствами восприятия, как в состоянии бодрствования. Что делает это состояние медитативным — отсутствие личности. Субъект ЭТОГО состояния не присутствует В этом состоянии как действующая, наслаждающаяся и страдающая личность. Субъектом является чистый свидетель, чистый Атман.
Это состояние предоставляет нам естественный ключ к медитации. Когда мы просыпаемся, это переходное состояние часто все еще присутствует. Если вместо того, чтобы проблемы, связанные с объектами состояния бодрствования постепенно завладеть нашим умом и одолели нас, мы просто позволим аромату переходного состояния проникнуть в пробужденное состояние, или, другими словами, если мы будем оставаться в памяти мира (покоя) и свободы глубокого сна, которая все еще присутствует в это время, до тех пор, как этот мир примет нас, становится более ясно, что состояние бодрствования буквально «просыпается в нас», а не мы просыпаемся в нем как ранее считалось. С определенного момента мы будем чувствовать постоянное присутствие этого фона мира (покоя) во время нашей повседневной деятельности. В отличие от этого — «дневными грезами» я называю вид умственной деятельности, через которую личностная сущность избегает фактической и текущей ситуации, которая воспринимается как «скучная» или «болезненная», проецируя себя в утонченный, идеализированный и иллюзорный мир. К примеру сидя за моим столом в Лондоне в дождливый день, я представляю себя лежащим на солнечном пляже в Каннах и заигрывающим с великолепной женщиной. Этот вид мышления обычно получается незамеченным, потому что, в отличие от других форм эгоистических мыслей и эмоций, таких как гнев, ненависть, ревность, зависть, жадность и так далее, он не так явно нарушает социальную гармонию или способствует каким-либо психологическим страданиям. В конце концов считать себя живым человеком — очень хорошо принято и поощряется в нашем западном обществе, и тип визуализации, упомянутый выше, считается совершенно безобидным. По этой причине эта форма дневных грез является идеальным убежищем для эго, и все серьезные искатели истины должны осознать эту проблему.
Деннис:
Хотя не совсем то же самое, есть еще одна проблема, связанная с вниманием / осознанием и присутствием в настоящем, которую я имел. Когда Манас (ум) функционирует правильно, просто происходит передача данных от чувств и представление их Буддхи (интеллекту) без каких-либо комментариев, человек полностью присутствует, в том смысле, что он полностью осознает все, что происходит вокруг. Даже тогда, когда он обращает внимание на рабочую поверхности задачи, стоящей перед ним, он обычно все еще осознает другие вещи; он просто игнорирует их.
Есть история, которую я слышал несколько раз, о изготовителе стрел, который имел такое «целеустремленное внимание» что он совершенно не заметил королевскую свадебную процессию, проходящую рядом. Эта история представлена как положительная, не отрицательная! Я понимаю, что это состояние предложительно следует также испытывать в глубокой медитации, но, практикуя ТМ около 5 или 6 лет, мой опыт показывает, что когда достигается полная тишина и все мысли ушли прочь, я тем не менее по-прежнему осознаю звуки снаружи. Означает ли это, что я не правильно медитирую? Возможно я до сих пор нахожусь под влиянием учения Успенского, которое наш Центр частично пропагандировал в конце шестидесятых — начале семидесятых годов? Он использовал термин «захваченного внимания», которым описал ситуацию (отрицательную), где некоторое внешнее событие настолько привлекло зрителя, что он фактически потерял контроль над способностью выбирать куда направлять его внимание.
Франсис:
Существует два вида медитации, медитация с объектом и медитация не-объектная (не-дуальная). Первый вид медитации может быть полезным в качестве подготовки. Он требует сосредоточить внимание на конкретном объекте, грубом или тонком, как статуя или мысленный образ Божественного (путь преданности), на различных телесных ощущениях (хатха-йога), на серии священных звуков (мантра йога), коане, и так далее. В рамках этого процесса усилия, иногда очень тонкие, необходимы для того, чтобы удалить внимание от обычных объектов желания и ослабить эго.
Когда будет достигнута цель этого пути, ум способен быть спокойно нацелен на объект без каких-либо усилий. Ум испытывает тишину, отсутствие мыслей и эмоций, но не такую, которая соотносится с объектом медитации, когда изготовитель стрел не заметил присутствия царя. Однако самадхи, которое при этом достигается — является созданным умом, который имеет начало и конец. Рано или поздно йогин должен выйти из такого самадхи. К сожалению эго по-прежнему присутствует, наряду с его свитой — страхами, желаниями и болью.
Есть своеобразная форма медитации на отсутствие объекта или пустоту. В этом процессе делается попытка держать ум свободным от мысли или ощущения. Иногда для достижения этой цели используется инструмент мантры или той или иной формы пранаямы. Как и в любом другом виде медитации с объектом наступает ослабление эго и ум испытывает некоторое время пустое состояние, отсутствие мыслей и ощущений или просто отсутствие мыслей, в зависимости от глубины и характера самадхи. Однако самадхи, которое наступило – снова создано в уме, который имеет начало и конец.
Эта форма медитации часто ошибочно считается не-объектной медитацией. Это не так, потому что отсутствие объектов (ощущений и мыслей) все еще очень тонкий проецируемый объект. Хотя это состояние может временно принести некоторое удовлетворение и даже раскрыть некоторые силы (сиддхи), вскоре оказывается, что оно бесплодно; медитирующий остается в тюрьме ума, полнота сердца остается ему неизвестной; это состояние не имеет абсолютной свободы, творческой радости и прекрасного бессмертия естественного не-двойственного состояния (нирвикальпа сахаджа самадхи).
В не-объектной медитации наше внимание обращается к не-объективности, конечному субъекту, сознанию. Это достигается в результате понимания. На первом этапе искателя истины просят обратите внимание, что счастье, которое он ищет не объектно, что означает «не содержащееся в любом объекте, грубом или тонком». Когда это понято, его затем просят осознать, что ум, который может понять только умственные функции (мысли, чувства и восприятия), не может иметь доступа к не-объективности. Из этого следует, что любые попытки добиться счастья с помощью ума обречены на неудачу. Когда это понято, ум вскоре находит себя в ЕСТЕСТВЕННОМ состоянии тишины.
В этой естественной форме медитации ощущения или мысли ни не думаются, ни не избегаются; они просто приветствуются и провожаются. Это может быть описано как полная открытость, в которой мы полностью открыты для чувственных восприятий, наших телесных ощущений, наших эмоций, наших чувств и наших мыслей. Мы могли бы сравнить эти умственные функции с различными персонажами спектакля. До тех пор, как мы находим спектакль интересным, наше внимание полностью обращается на актеров на переднем плане, но если интерес ослаб, наше внимание постепенно расслабляется до тех пор, пока мы внезапно не осознаем фон, сцену. Таким же образом, когда наше внимание становится глобальным, нецеленаправленным, открытым, бескорыстным, (и эта отстраненность вытекает из нашего понимания, что умственные функции действительно ничего не могут предложить с точки зрения реального счастья), наше внимание расслабляется, до тех пор, пока мы внезапно не осознаем фон, сознание, которое проявляет себя как конечное бессмертие, великолепие и счастье, которые мы искали.
Для актеров не обязательно оставить сцену, чтобы мы осознали ее фон; аналогичным образом отсутствие функций ума не является необходимым условием для осознания себя. Однако, точно так же, как когда актеры уходят и наше внимание расслабляется, у нас есть возможность осознать фон сцены, есть возможность «визуализировать» нашу реальную природу, когда функции ума сливаются с сознанием.
Внутреннее отношение приветствия, которое есть сутью не-объектной медитации таким образом легко и естественно передается «прививкой» искателю истины, который имеет подлинное желание к этому в присутствии кого-то, кто уже слился с фоном.
Франсис Люсиль
Деннис:
Мне кажется, что «мышление» является одним из самых серьезных препятствий для просветления. Все мастера говорят, что (для самореализации) ничего не надо делать — но «Манас» (ум) не сдается просто так! Как нам справиться с мышлением?
Франсис:
Существует три вида мыслей:
1. практические мысли, которые могут быть полезны при ведении нашего бизнеса или нашей повседневной жизни, как, например, «Мне нужно заправить бензин». Этот тип мышления не должен быть подавлен (мы не хотим остановиться на дороге!). После того, как они были рассмотрены и были приняты необходимые меры, эти мысли спонтанно нас оставят.
2. мысли, относящиеся к смыслу жизни, к нашему пониманию двойственности: «на самом деле ничего не надо делать». Эти мысли приходят от конечной истины. Если мы приветствуем их, они очищают ум от его дуалистической принадлежности и в конце концов приводят нас к их источнику. Они привносят ясность и дают нам вкус блаженства, которое присуще нашей реальной природе.
3. мысли связаны с понятием бытия личной сущности, например, желания, страхи, сомнения, которые включают в себя грёзы и другие виды порочного мышления. Некоторые мысли из этого третьего рода с виду безобидны и, по этой причине, их трудно обнаружить сразу. Сильные эмоции, способствующие страданиям и дисгармонии, например, ревность или страх будут легко обнаружены, тогда как я могу долго терять время не замечая их, воображая себя на пляжах французской Ривьеры с прекрасной дамой.
Общая и частая ошибка — рассматривать любые мысли как препятствие для самореализации. Мысли третьего рода являются единственными, которые создают препятствия для сознательного установления в Абсолюте.
Существует два способа бороться с этими возникшими мыслями:
A. Если мы еще не убеждены, что мы не являемся ограниченной личной сущностью, всякий раз, когда мы замечаем такие мысли, мы должны попытаться найти их источник, эго. Конечно наша попытка поймать эго не удастся, но как говорил Рамакришна, она приводит нас прямо к несуществующему центру луковицы. В этот момент эго исчезает, и мы испытываем нашу врожденную свободу (очень короткое время). Этот взгляд на правду укрепляет нашу убежденность в том, что мы не являемся личной сущностью.
B. После того, как мы убедились в том, что мы не являемся личной сущностью, мысли третьего рода по привычке некоторое время обычно повторяются, так же как по инерции электрический мотор крутится после того, как шнур питания был отключен. В этом случае нет необходимости исследовать происхождение этих мыслей; Мы просто можем отпустить их, как только мы их заметили.
Деннис:
Есть тип мышления, который мы обычно считаем необходимым -«планирование», но кажется, что это не совсем «пребывание в настоящем» как мы его обычно понимаем. В вашей терминологии предполагается, что до тех пор, пока человек поддерживает мышление в категории 1 (практическое) и исключает категорию 3 (желания и т.д.), то это вполне нормально?
Франсис:
Вот именно. Этот вид мышления не является бесконечным. После выполнения своей задачи, он прекращается.
Деннис:
Еще один пример, что произошло со мной, не такой четкий, однако. Это относится к дневным мечтам. На первый взгляд кажется, что это всегда пагубно выводить человека из настоящего в воображение и двойственность. Однако это также может быть творчеством, как например с Кекуле (Кекуле, Фридрих Август — немецкий химик-органик), когда он понял структуру бензольного кольца во время дневного сновидения. Как именно это вписывается в структуру, которую вы наметили?
Франсис:
Пример Кекуле не является результатом дневного сновидения, а медитативным состоянием, в котором процесс мышления совершенно свободен развиваться и изучать все направления, все возможности.
Мы можем испытывать это творческого состояния в переходный период между сном и состоянием бодрствования, в переходной момент, когда воля обычно слаба. Существует множество примеров творческих открытий или вдохновляющие моменты такого рода в области искусств и науки.
К примеру известный логик Гёдель (Курт Фри́дрих Гёдель) сделал большую часть открытий во время такого рода «мечтаний». В этом состоянии отсутствует понятие участия личной сущности. Мы являемся свидетелями процесса свободного мышления, который проходит через зрительные образы, через геометрические представления, через так называемый «режим правого полушария мозга», до тех пор, пока эти образы, становится все более и более утонченные, наконец растворившись в понимании, в сознаним, бытии и счастье. Выйдя из этого состояния не-опыта, ученый или философ говорит «Я понимаю», художник чувствует вдохновление написать стихотворение или симфонию, а обычный человек находит решение проблемы ежедневной жизни, которая его преследует.
Это медитативное состояние может показаться на первый взгляд сновидением, потому что объекты, которые присутствуют в сознании в это время — утонченной природы; они являются психическими образами и мыслями, а не внешними чувствами восприятия, как в состоянии бодрствования. Что делает это состояние медитативным — отсутствие личности. Субъект ЭТОГО состояния не присутствует В этом состоянии как действующая, наслаждающаяся и страдающая личность. Субъектом является чистый свидетель, чистый Атман.
Это состояние предоставляет нам естественный ключ к медитации. Когда мы просыпаемся, это переходное состояние часто все еще присутствует. Если вместо того, чтобы проблемы, связанные с объектами состояния бодрствования постепенно завладеть нашим умом и одолели нас, мы просто позволим аромату переходного состояния проникнуть в пробужденное состояние, или, другими словами, если мы будем оставаться в памяти мира (покоя) и свободы глубокого сна, которая все еще присутствует в это время, до тех пор, как этот мир примет нас, становится более ясно, что состояние бодрствования буквально «просыпается в нас», а не мы просыпаемся в нем как ранее считалось. С определенного момента мы будем чувствовать постоянное присутствие этого фона мира (покоя) во время нашей повседневной деятельности. В отличие от этого — «дневными грезами» я называю вид умственной деятельности, через которую личностная сущность избегает фактической и текущей ситуации, которая воспринимается как «скучная» или «болезненная», проецируя себя в утонченный, идеализированный и иллюзорный мир. К примеру сидя за моим столом в Лондоне в дождливый день, я представляю себя лежащим на солнечном пляже в Каннах и заигрывающим с великолепной женщиной. Этот вид мышления обычно получается незамеченным, потому что, в отличие от других форм эгоистических мыслей и эмоций, таких как гнев, ненависть, ревность, зависть, жадность и так далее, он не так явно нарушает социальную гармонию или способствует каким-либо психологическим страданиям. В конце концов считать себя живым человеком — очень хорошо принято и поощряется в нашем западном обществе, и тип визуализации, упомянутый выше, считается совершенно безобидным. По этой причине эта форма дневных грез является идеальным убежищем для эго, и все серьезные искатели истины должны осознать эту проблему.
Деннис:
Хотя не совсем то же самое, есть еще одна проблема, связанная с вниманием / осознанием и присутствием в настоящем, которую я имел. Когда Манас (ум) функционирует правильно, просто происходит передача данных от чувств и представление их Буддхи (интеллекту) без каких-либо комментариев, человек полностью присутствует, в том смысле, что он полностью осознает все, что происходит вокруг. Даже тогда, когда он обращает внимание на рабочую поверхности задачи, стоящей перед ним, он обычно все еще осознает другие вещи; он просто игнорирует их.
Есть история, которую я слышал несколько раз, о изготовителе стрел, который имел такое «целеустремленное внимание» что он совершенно не заметил королевскую свадебную процессию, проходящую рядом. Эта история представлена как положительная, не отрицательная! Я понимаю, что это состояние предложительно следует также испытывать в глубокой медитации, но, практикуя ТМ около 5 или 6 лет, мой опыт показывает, что когда достигается полная тишина и все мысли ушли прочь, я тем не менее по-прежнему осознаю звуки снаружи. Означает ли это, что я не правильно медитирую? Возможно я до сих пор нахожусь под влиянием учения Успенского, которое наш Центр частично пропагандировал в конце шестидесятых — начале семидесятых годов? Он использовал термин «захваченного внимания», которым описал ситуацию (отрицательную), где некоторое внешнее событие настолько привлекло зрителя, что он фактически потерял контроль над способностью выбирать куда направлять его внимание.
Франсис:
Существует два вида медитации, медитация с объектом и медитация не-объектная (не-дуальная). Первый вид медитации может быть полезным в качестве подготовки. Он требует сосредоточить внимание на конкретном объекте, грубом или тонком, как статуя или мысленный образ Божественного (путь преданности), на различных телесных ощущениях (хатха-йога), на серии священных звуков (мантра йога), коане, и так далее. В рамках этого процесса усилия, иногда очень тонкие, необходимы для того, чтобы удалить внимание от обычных объектов желания и ослабить эго.
Когда будет достигнута цель этого пути, ум способен быть спокойно нацелен на объект без каких-либо усилий. Ум испытывает тишину, отсутствие мыслей и эмоций, но не такую, которая соотносится с объектом медитации, когда изготовитель стрел не заметил присутствия царя. Однако самадхи, которое при этом достигается — является созданным умом, который имеет начало и конец. Рано или поздно йогин должен выйти из такого самадхи. К сожалению эго по-прежнему присутствует, наряду с его свитой — страхами, желаниями и болью.
Есть своеобразная форма медитации на отсутствие объекта или пустоту. В этом процессе делается попытка держать ум свободным от мысли или ощущения. Иногда для достижения этой цели используется инструмент мантры или той или иной формы пранаямы. Как и в любом другом виде медитации с объектом наступает ослабление эго и ум испытывает некоторое время пустое состояние, отсутствие мыслей и ощущений или просто отсутствие мыслей, в зависимости от глубины и характера самадхи. Однако самадхи, которое наступило – снова создано в уме, который имеет начало и конец.
Эта форма медитации часто ошибочно считается не-объектной медитацией. Это не так, потому что отсутствие объектов (ощущений и мыслей) все еще очень тонкий проецируемый объект. Хотя это состояние может временно принести некоторое удовлетворение и даже раскрыть некоторые силы (сиддхи), вскоре оказывается, что оно бесплодно; медитирующий остается в тюрьме ума, полнота сердца остается ему неизвестной; это состояние не имеет абсолютной свободы, творческой радости и прекрасного бессмертия естественного не-двойственного состояния (нирвикальпа сахаджа самадхи).
В не-объектной медитации наше внимание обращается к не-объективности, конечному субъекту, сознанию. Это достигается в результате понимания. На первом этапе искателя истины просят обратите внимание, что счастье, которое он ищет не объектно, что означает «не содержащееся в любом объекте, грубом или тонком». Когда это понято, его затем просят осознать, что ум, который может понять только умственные функции (мысли, чувства и восприятия), не может иметь доступа к не-объективности. Из этого следует, что любые попытки добиться счастья с помощью ума обречены на неудачу. Когда это понято, ум вскоре находит себя в ЕСТЕСТВЕННОМ состоянии тишины.
В этой естественной форме медитации ощущения или мысли ни не думаются, ни не избегаются; они просто приветствуются и провожаются. Это может быть описано как полная открытость, в которой мы полностью открыты для чувственных восприятий, наших телесных ощущений, наших эмоций, наших чувств и наших мыслей. Мы могли бы сравнить эти умственные функции с различными персонажами спектакля. До тех пор, как мы находим спектакль интересным, наше внимание полностью обращается на актеров на переднем плане, но если интерес ослаб, наше внимание постепенно расслабляется до тех пор, пока мы внезапно не осознаем фон, сцену. Таким же образом, когда наше внимание становится глобальным, нецеленаправленным, открытым, бескорыстным, (и эта отстраненность вытекает из нашего понимания, что умственные функции действительно ничего не могут предложить с точки зрения реального счастья), наше внимание расслабляется, до тех пор, пока мы внезапно не осознаем фон, сознание, которое проявляет себя как конечное бессмертие, великолепие и счастье, которые мы искали.
Для актеров не обязательно оставить сцену, чтобы мы осознали ее фон; аналогичным образом отсутствие функций ума не является необходимым условием для осознания себя. Однако, точно так же, как когда актеры уходят и наше внимание расслабляется, у нас есть возможность осознать фон сцены, есть возможность «визуализировать» нашу реальную природу, когда функции ума сливаются с сознанием.
Внутреннее отношение приветствия, которое есть сутью не-объектной медитации таким образом легко и естественно передается «прививкой» искателю истины, который имеет подлинное желание к этому в присутствии кого-то, кто уже слился с фоном.
11 комментариев