О поисках истины

Дзенская притча…

Ученик Доко пришел к Мастеру и сказал: «В каком состоянии ума должен я искать истину?»

Мастер ответил: «Нет никакого ума и ты не можешь привести его ни к какому состоянию. Нет никакой истины, так что же ты собрался искать?»

Доко сказал: «Если нет ни ума, ни истины, чему хотят научиться все эти ученики, собравшиеся вокруг тебя?»

Мастер огляделся вокруг и сказал: «Я никого не вижу»

Доко сказал: «Тогда кого ты учишь?»

«У меня нет языка, как я могу кого-то учить?» — ответил Мастер.

Доко сказал грустно: «Я не улавливаю смысл. Я не понимаю тебя.»

Мастер ответил: «Я сам не понимаю»

* * *

Жизнь это такая тайна, никто не может понять её, а тот, кто заявляет что понимает, просто невежда. Он не осознает, о чем говорит, какую чушь он несет. Если вы мудры, то вы обнаружите: жизнь не может быть понята. Понимание невозможно. И это единственное что может быть понято – что понимание невозможно. Об этом весь этот прекрасный дзенский анекдот.

Мастер говорит: «Я сам не понимаю». Если вы спросите просветленного, именно это он вам ответит. Но если вы придете к непросветленным, они дадут вам массу ответов, они предложат множество доктрин; они будут пытаться разгадать тайну, которая не может быть разгадана. Это не шарада. Шарада может быть разгадана, тайну нельзя разгадать по определению – нет никакого способа.

Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что знаю много. Когда я стал взрослее и мудрее, я понял, что не знаю ничего.»

Когда все попытки разгадать тайну оказываются тщетными, тайна спускается на вас. И тогда двери открыты; вы приглашены. Будучи знатоком, никто не может войти в божественное; но если вы ребенок, невежда, не знающий ничего – тогда тайна обнимет вас. Со знающим умом вы умны, не невинны. Невинность это дверь. Дзен-мастер прав, говоря «Я сам не понимаю». Это очень глубокий, по настоящему глубокий, глубочайший из возможных ответов.

Поиск всегда ведет в неистинное. Лишь неищущий ум способен обнаружить то, что есть. Потому что когда вы ищете, вы упускаете то, что уже есть. Поиск всегда направлен в будущее, поиск невозможен здесь и сейчас. Как вы можете искать здесь и сейчас? Здесь и сейчас вы можете лишь быть. Поиск это желание – с ним приходит будущее, с ним приходит время…а этот самый момент, это здесь и сейчас упускается. Истина здесь. Истина сейчас.

Если вы придете к Будде и спросите «Существует ли Бог?», он будет отрицать: «Бога нет», потому что если он скажет «Бог есть», он создаст ищущего; если он скажет «Бог есть» вы приметесь искать. Как вы можете оставаться тихим, когда есть Бог, которого нужно найти? Вам нужно куда-то бежать, и вы создадите очередную иллюзию.

Поэтому Будда говорил, что Бога нет. Никто его не понял, люди решили, что он был атеистом. Но он не отрицал Бога, он просто отрицал ищущего. Но если бы он сказал, что Бог есть, тут же возник бы искатель. А искатель это мир, искатель это майя. Миллионы жизней вы были в поиске, того или иного, этого мира или другого, но в поиске. Теперь вы ищете истину, но Мастер говорит: истины нет. Он вышибает из под вас само основание для поиска, он выбивает почву из под ваших ног, на которой мог устоять ум. Он просто толкает вас в пропасть.

Спрашивающий говорит: «Тогда почему вокруг тебя столько искателей? Если нет ни поиска, ни истины, то чего же они ищут?» Должно быть и вы были там, сидели вокруг Мастера. Кто-то приходит ко мне, и я говорю: «Нечего искать, нет ничего, что может быть найдено». И человек вынужден спросить: «Тогда что тут делают все эти люди, все твои саньясины? Чем они занимаются?»

Но спрашивающий упускает суть. Мастер огляделся вокруг и произнес: «Я никого не вижу, здесь никого нет» Спрашивающий продолжает упускать суть, интеллект всегда упускает суть. Он мог посмотреть. Это просто факт. Там никого не было. Вы можете быть лишь в случае, если вы ищете. Если вы не ищете – вас нет, потому что поиск создает ваше эго. Прямо сейчас, если вы ничего не ищете, вас нет, толпы нет. Если я ничему не учу – потому что нечему учить, и если вы ничему не учитесь, тогда кто здесь? Лишь пустота и блаженство чистой пустоты. Индивидуальности исчезают, и все становится океаническим сознанием. Индивидуальности существуют лишь благодаря индивидуальным умам. У вас разные желания, этим вы отличаетесь от своего соседа, желания создают различия. Я что-то ищу, вы что-то ищете; мой путь отличается от вашего, мои цели отличаются от ваших. Этим я отличаюсь от вас. Если я ничего не ищу и вы ничего не ищете, цели исчезают, путей больше нет. И как теперь ум может существовать? Чашка разбита. Содержимое моей чашки влилось в содержимое вашей чашки. Это стало океаническим существованием.

Мастер посмотрел вокруг и сказал: «Я никого не вижу, здесь никого нет». Интеллект продолжает упускать, спрашивающий говорит: «Тогда кого ты учишь? Если никого нет, то кого ты учишь?» И Мастер говорит: «У меня нет языка, как я могу учить?» Он продолжает давать подсказки, чтобы ученик стал бдительным, чтобы взглянул, но спрашивающий зарыт в собственном уме. Мастер продолжает бить, наносить удар за ударом по его голове; он говорит бессмыслицу просто для того, чтобы вывести ученика из его ума.

Если бы вы были там, вы были бы убеждены спрашивающим, но не Мастером. Спрашивающий кажется абсолютно правым. А Мастер, похоже, безумен, абсурден. Он разговаривает и при этом утверждает, что у него нет языка и он не может говорить. Но он просто пытается сказать: «Взгляни на меня, у меня нет формы. Взгляни на меня, я не заключен внутри тела. Тело лишь видимость, но я не являюсь им, так как я могу говорить?» Но ум продолжает упускать. Таково несчастье ума. Вы толкаете его, а он снова собирается; вы бьете его, а он опять принимает прежнюю форму.

Мастер продолжает наносить удары, но ум упскает суть. В конце концов в отчаянии спрашивающий говорит: «Я не улавливаю смысл, я не понимаю» и тогда, как окончательный удар, Мастер произносит: «Я сам не понимаю»

Я продолжаю вас учить, зная прекрасно, что учить нечему. Поэтому я могу продолжать бесконечно. Если бы было чему учить, я бы давным давно уже закончил. Будды могут продолжать и продолжать, потому что учить нечему. Это бесконечная история, она никогда не приходит к завершению, я могу продолжать и продолжать. Я никогда не закончу; но с вами может быть покончено, прежде чем закончится история, потому что ей нет конца.

Кто-то спросил меня: «Ты говоришь каждый день?» Я сказал: «Да, потому что нечему учить» Однажды и вы внезапно это ощутите – что я ничего не говорю, что я не учу. Я обнаружил, что учить нечему, потому что истины нет. Чему я учу вас? Ничему. Я не даю вам никаких целей к достижению, не создаю в вас желаний. Нечего достигать, некуда пребывать. И как только вы это обнаружите – вы достигли в то же самое мгновение. В этот самый момент вы идеальны; нечего делать, нечего изменять. В этот самый момент вы абсолютный Брахма.