ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ

Окончательное понимание — это событие, а не состояние. То, что мы называем окончательным пониманием, есть смерть ложной веры, что я отдельный объект, наделённый силами Бога, что я творю свою судьбу, что я источник своих мыслей, чувств и действий. Эта вера пропадает, но не замещается какой-то другой, более широкой верой, например, что в действительности я Источник. Ложного чувства разделённости простобольше нет.

Остаётся организм с его качествами и характеристиками — с личностью. Как у человеческого существа, у этого организма бывают счастливые и печальные дни, дни удовольствия и боли. Но в этом организме отсутствует страдание, потому что страдание возникает из-за веры в первичность организма как отдельного объекта. Поскольку страдание отсутствует, можно сказать, что в нём есть покой. Но это не условный покой, не тот покой, который меняется, переходя от беспокойства к спокойствию. Это, скорее, как говорят христианские писания, «покой, превосходящий всякое понимание». Это
необусловленный покой — покой, лежащий в основе всех реакций организма. Организм может злиться, быть несчастным, разочарованным, испуганным, но в основе всех этих реакций будет покой, превосходящий всякое понимание.
Взглянув на это со стороны, люди говорят: «Я хочу это», но при взгляде изнутри окажется, что просветлённый не имеет этого. Просветлённый не испытывает чувства обладания этим, потому что он ЕСТЬ это. Поэтому, когда вы спрашиваете: «Зачем нужно это понимание?», в большинстве своём вы спрашиваете: «Какова выгода для «меня» от получения этого понимания?» Я бы сказал, что для «вас» выгода от получения этого понимания равна нулю. «Вам» нет совершенно никакой выгоды в обретении понимания, потому что когда придёт понимание, «вы» исчезнете. Просветлённые пытались множеством способов указать на то, что больше нет эгоистического отождествления с двойственным опытом организма. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Я бодрствую, даже когда сплю. Я никогда не рождался и никогда не умру». Почему? Он говорил с точки зрения Сознания, то есть того, чем мы в действительности являемся. Он говорил, что то, что мы есть, не рождается и не умирает, всегда присутствует, оно постоянно и в нём
отсутствует желание.
А люди слышат, что у просветлённого нет желаний, что он не спит как
остальное человечество, что он представляет собой какое-то высшее существо, которое никогда не рождалось и никогда не умрёт. Они слышат это, потому что относят эти утверждения к организму, но вся суть в том, что это НЕ организм. Вы не ограничены организмом. Вы Сознание. Просветлённый говорит: «Я есть То». А люди слышат, что этот кусок мяса знает Истину, но сказано-то было совсем не это. Это говорилось не с точки зрения мяса. Мясо не может знать свою истинную природу, мясо есть мясо. Мясо родилось и умрёт, у него будут духовные переживания и оно будет спать, когда уснёт. Но несмотря на то что мясо двойственно и преходяще, просветлённый напоминает нам, что истинная природа мяса — Сознание.
У организма, называемого просветлённым, есть внутренние побуждения: он ищет воздуха, еды, воды, компании, секса, любви, удовольствий — он ищет всех тех вещей, которые соответствуют его структуре и программе. Однако в этом поиске у просветлённого отсутствует некое дополнительное качество: там, в сердце поиска, нет фундаментальной пустоты. Смысл его поиска в том, чтобы найти искомое, а не в том, чтобы заместить им что-то недостающее —
фундаментально недостающее, — из-за чего большинство людей и занимаются поиском. Люди хотят почувствовать себя завершёнными, наполненными, у просветлённого же этого нет. Когда есть подлинное понимание, результатом часто становится совершенно обычная реакция на жизнь. Духовные прозрения или переживания, случающиеся с ищущими, необычны. Эти события
характеризует то, что в них присутствует «кто-то», с кем происходят эти
глубокие переживания и невероятные прозрения. Такие события временны… сильны, драматичны, мощны, волнующи, удивительны и способствуют прозрению, но всё-таки временны. Событие, создающее просветлённого, — это простое отпадение ложной концепции. Ничто не меняется. Вселенная остаётся точно такой, какой была до этого, потому что даруемое «откровение» заключается в том, что никакого отдельного
«меня» никогда не было. Чувство, что «я» отделён, было ложным.
Представьте, что вас загипнотизировали и гипнотизер внушил вам, что
у вас горит одежда. Если вам под гипнозом скажут, что у вас горит
одежда, то, посмотрев вниз, вы увидите, что ваша одежда в огне. Вы
будете совершать усилия, вы будете что-то делать, чтобы потушить
огонь. Когда гипнотизер щёлкнет пальцами и скажет: «Просыпайтесь!»,
вы не только увидите, что никакого огня нет, но и осознаёте при
пробуждении, что огня никогда не было. Огонь был совершенно
иллюзорен. И любые вопросы типа «что случилось с огнём?» или «как
получилось, что огня не стало?» окажутся неуместными. Что огня
никогда не было — не такое уж великое откровение. Просто его никогда
не было.
Для ищущего знание того, что никакого огня нет, может быть
довольно полезным. Даже если, посмотрев вниз, он увидит огонь,
понимание, что это не то, чем кажется, может отсечь вовлечённость.
Отсутствие вовлечённости приводит вас сюда, в текущий момент, и это я
называю приятием. Учение может способствовать этому. Когда это
происходит, вы говорите, что такова польза от учения. Но организм,
называемый просветлённым, в буквальном смысле не обладает подобным
знанием. Просветлённый всецело присутствует в происходящем. Сдвиг
перспективы, отсекающий вовлечённость, отсутствует у просветлённого.
Поскольку у него нет вовлечённости, никакая отдельная перспектива не
нужна и даже невозможна. Нет нужды в том, что уже и так является
полным, тотальным постоянным приятием. Приятие тотально, потому
что больше нет того, что принимало бы. Поэтому становятся
невозможными переходы в приятие и из него. Это приятие без
принимающего. Для ищущего существует приятие, которое затем
присваивается принимающим. Это состояние приходит и уходит, или,
как говорит Рамеш, «скачет туда-сюда». Пока есть вовлечённое «я», есть
и скачки туда-сюда в переживание приятия и обратно.
Когда происходит просветление, не остаётся того, кто просветлён.
Поэтому нет того, кто подумал бы: «О, это великое событие, я наконец-
то получил просветление, которого достигают только немногие
ищущие». Подобные представления теряют смысл. Огонь не пропадает
внезапно, огня никогда не было! «То, что есть» просто и ясно.
Обычно энергия поиска направлена на получение «того», и есть
поверье, что когда «я» попаду «туда», это будет выглядеть определённым
образом, поэтому понятно, откуда у ищущих возникают вопросы о
картине просветления. Им интересно узнать, как всё будет, когда «я»
стану одним из избранных. Каким это будет для «меня»? С чего вы
начинаете? Вы находите того, с кем это произошло, и спрашиваете: «На
что это похоже?» Вы пытаетесь получить какой-то намек на то, каким
это будет для «меня», когда «я» получу это. Это совершенно понятно. Но
моя позиция снова — и всегда — такова, что «вы» не получите этого.