ЧАСТИЧНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ИЛИ ДУХОВНАЯ ЭВОЛЮЦИЯ?

Широко распространено мнение, что бывает пробуждение, или реализация, которое приходит и уходит и в конце концов упрочивается через какое-то время. Я считаю, что «частичной реализации» не бывает. По-моему, есть поиск, а также есть интеллектуальное понимание и духовный опыт, которые могут прогрессировать и накапливаться. И есть окончательное понимание, внезапное и бесповоротное, после которого никакой прогресс невозможен, как невозможно стать более мёртвым. Можно быть просто мёртвым, но нельзя стать «ещё мертвее». Если вы мёртвы, не возникает вопроса о вашем «упрочении в мёртвости». И реализация, или окончательное понимание, точно такая же.
В моём определении окончательного понимания постепенное, или эволюционное, просветление невозможно. Постепенность скорее относится к разоблачающему процессу поиска, в котором возникают духовные прозрения. На этой стадии часто возникают очень реальные духовные переживания, в которых вы постигаете единость вещей. Такие переживания ослабевают, а затем возвращаются назад. Это я и называю процессом духовного поиска. Этот процесс переоценен как просветление, или пробуждение. На самом деле большая часть современного движения сатсангов основана на этой модели определения духовного опыта как просветления. И когда духовные переживания ищущих официально обозначаются как просветление кем-то, кто однажды пролетал над Лакнау* (* Лакнау — город в Индии, где Пунджа (Пападжи) проводил сатсанги в последние годы своей жизни), их вербуют учить других, как стать пробужденными, или просветлёнными.
Привлекательность такой модели в том, что цель практически каждого ищущего — добиться просветления. Поэтому, если вы скажете им, что они его достигли, они будут счастливы, потому что получат то, что хотели, и будут очарованы учителем, который дал им это. Если они честны, они скажут: «Это просветление, эта штука, которая была такой глубокой и важной, кажется, ушла или ослабела».
А учитель скажет: «Нет, это на самом деле не ушло, ты просто укореняешься в этом. Ты просто изучаешь своё новое духовное тело. Твоя физическая сущность учится принимать это», — или даст какое-то подобное объяснение, часто сопровождаемое подтверждающей цитатой какого-то мудреца, который умер достаточно давно, чтобы показаться противоречивым. Предположение, что просветление постепенно, также подразумевает, что просветление — это состояние, испытываемое состояние. Но указатель данного учения таков, что это не испытываемое состояние, поскольку любое испытываемое состояние по своей природе непостоянно. Если вы переживаете что-то, это изменится. Сама основа двойственности — изменение, оно неотделимо от переживания. На самом
деле то, что мы называем жизнью, есть движение и изменение. И отсутствие этого движения в организме называется смертью.
Так что в терминах восприятия жизни различные жизненные состояния сменяют друг друга, но это не то, что данное учение называет просветлением. Вот почему просветлённые, подобные Нисаргадатте Махараджу, говорили с точки зрения Тотальности: «Я пробужден, даже когда сплю. Я буду жить, даже когда умру». Он лингвистически указывал на необусловленное. То, что является источником и сутью всего, — то, что мы «есть на самом деле», — не основано на опыте, кроме разве что в его аспекте. Оно может быть испытано только как что-то, что мы можем познать, к чему можем прикоснуться, что можем почувствовать на вкус и прожить. Но просветление за пределами такого познания, потому что оно вне границ чувственного знания.