29 июля 2011, 20:53
БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ.
Однажды1, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:
Я — Атман, о Гудакеша2,
в Сердце каждою существа Я пребываю;
Я — начало и середина, и также конец всех существ.
Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
***
Санджая сказал:
1
Ему (Арджуне), преисполненному сострадания
и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана3: II: 1
Благой Господь сказал:
2
Это тело, о сын Кунти4, названо кшетра (поле);
Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня
(Познающим поле).
XIII: 1
3
Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата5:
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
XIII: 2
4
Я — Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я — начало и середина, а также конец всех существ.
Х: 20
5
Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II: 27
6
Он никогда не рождается, не умирает;
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II: 20
7
Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и Вечный.
II: 24
8
Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II: 17
9
Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II: 16
10
Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена
в теле.
XIII: 32
11
Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата,
ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.
XV: 6
12
Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
ТО — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII: 21
13
Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Самости, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.
XV: 5
14
Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI: 23
15
Кто видит Высочайшего Господа
равно пребывающим во всех существах, не гибнущим
в их гибели,
Тот истинно видит. XIII: 27
16
Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,
Можно Меня познавать и наблюдать
и воистину достичь, о Парантапа6.
XI: 54
17
Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.
XVII: 3
18
Кто имеет сильную веру
и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;
И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего
Мира.
IV: 39
19
Тем, кто владеет собой
и кто почитает Меня с любовной преданностью,
Я даю ту буддхи-йогу7,
посредством которой они достигают Меня.
X: 10
20
Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,
Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания
их темноту, порожденную Невежеством.
X: 11
21
В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,
Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.
V: 16
22
Великими, говорят они, являются чувства;
манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи;
Но пребывающий выше буддхи — Атман. III: 42
23
Так зная Того, пребывающего выше буддхи,
утвердив себя посредством Атмана,
Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,
столь труднопреодолимого.
III: 43
24
Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,
о Арджуна,
Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.
IV: 37
25
Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Ученый именует Озаренным. IV: 19
26
Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана. V: 26
27
Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Самости
и ни о чем не помышляя.
VI: 25
28
Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Самости приводя в подчиненье.
VI: 26
29
Мудрец, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно Освобожден навеки.
V: 28
30
Самость, пребывающую во всех существах,
и все существа пребывающими в Самости
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.
VI: 29
31
Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое
преданности.
IX: 22
32
Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.
VII: 17
33
После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудева8 есть всё.
<Очень труднонаходим подобный махатма9. VII: 19
34
Когда человек оставляет, о Партха10,
все ума вожделенья, радуясь полностью только
в Себе, Самостью,
Его именуют в Мудрости стойким.
II: 55
35
Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.
II: 71
36
Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром,
Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения —
он Мне дорог.
XII: 15
37
Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный,
Отрекшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV: 25
38
Для того, кто насыщается здесь и теперь
только Самостью,
Самостью удовлетворен
и только на Самости сосредоточен, —
нет обязанностей.
III: 17
39
Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в её оставлении;
Здесь нет существа, от которого он зависит.
III: 18
40
Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV: 22
41
Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII: 61
42
Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;
Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную
Обитель.
XVIII: 62
Я — Атман, о Гудакеша2,
в Сердце каждою существа Я пребываю;
Я — начало и середина, и также конец всех существ.
Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.
***
Санджая сказал:
1
Ему (Арджуне), преисполненному сострадания
и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,
Эти слова сказал Мадхусудана3: II: 1
Благой Господь сказал:
2
Это тело, о сын Кунти4, названо кшетра (поле);
Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня
(Познающим поле).
XIII: 1
3
Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,
о Бхарата5:
Знание Поля и Познавшего Поле
считаю Я истинным Знанием.
XIII: 2
4
Я — Атман, о Гудакеша,
в Сердце каждого существа Я пребываю;
Я — начало и середина, а также конец всех существ.
Х: 20
5
Смерть не избегнуть рожденным,
неизбежно умерших рожденье;
Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.
II: 27
6
Он никогда не рождается, не умирает;
не прекращается Он никогда, не возникнув:
Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —
гибели нет для Него, когда тело убито.
II: 20
7
Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,
Он также неиссушаем.
Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,
Непоколебимый и Вечный.
II: 24
8
Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это
пропитано;
Невозможно разрушение этого Неизменного.
II: 17
9
Отсутствует существование у нереального
и нет прекращения для Реальности.
Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами
Сущности.
II: 16
10
Как всепроникающий эфир
не загрязнен вследствие своей тонкости,
Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена
в теле.
XIII: 32
11
Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;
И откуда достигшим нет возврата,
ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.
XV: 6
12
Это названо Непроявленным, Непреходящим;
Высочайшим провозглашено Состояние,
из которого, раз достигнув, не возвращаются;
ТО — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII: 21
13
Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор
привязанности,
Всегда пребывающие в Самости, отказавшиеся
от желаний,
Освободившиеся от противоположностей,
подобных удовольствию и страданию,
Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.
XV: 5
14
Тот, кто оставляет указания Писаний
и действует под влиянием желания,
Не достигает ни совершенства, ни счастья,
ни Высочайшего Состояния.
XVI: 23
15
Кто видит Высочайшего Господа
равно пребывающим во всех существах, не гибнущим
в их гибели,
Тот истинно видит. XIII: 27
16
Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,
Можно Меня познавать и наблюдать
и воистину достичь, о Парантапа6.
XI: 54
17
Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.
XVII: 3
18
Кто имеет сильную веру
и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;
И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего
Мира.
IV: 39
19
Тем, кто владеет собой
и кто почитает Меня с любовной преданностью,
Я даю ту буддхи-йогу7,
посредством которой они достигают Меня.
X: 10
20
Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,
Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания
их темноту, порожденную Невежеством.
X: 11
21
В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,
Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.
V: 16
22
Великими, говорят они, являются чувства;
манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи;
Но пребывающий выше буддхи — Атман. III: 42
23
Так зная Того, пребывающего выше буддхи,
утвердив себя посредством Атмана,
Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,
столь труднопреодолимого.
III: 43
24
Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,
о Арджуна,
Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.
IV: 37
25
Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,
чьи кармы сожжены в Пламени джняны,
Ученый именует Озаренным. IV: 19
26
Вокруг великих подвижников,
свободных от желания и гнева,
покоривших свой ум и осознавших Себя,
Сияет Блаженство Брахмана. V: 26
27
Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи,
Установив ум пребывающим в Самости
и ни о чем не помышляя.
VI: 25
28
Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости
и колебаниях, —
Отовсюду его следует извлекать,
лишь Самости приводя в подчиненье.
VI: 26
29
Мудрец, искренне ищущий Освобождения,
обуздавший чувства, ум, интеллект,
Без желания, страха или гнева —
действительно Освобожден навеки.
V: 28
30
Самость, пребывающую во всех существах,
и все существа пребывающими в Самости
Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.
VI: 29
31
Я укрепляю и защищаю благополучие тех,
кто, медитируя на Мне,
Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое
преданности.
IX: 22
32
Из них — джняни, с Божественным вечно единый,
чья преданность сосредоточена в Едином,
является наиболее превосходным;
Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.
VII: 17
33
После многочисленных жизней
джняни обретает убежище во Мне,
осознав, что Васудева8 есть всё.
<Очень труднонаходим подобный махатма9. VII: 19
34
Когда человек оставляет, о Партха10,
все ума вожделенья, радуясь полностью только
в Себе, Самостью,
Его именуют в Мудрости стойким.
II: 55
35
Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,
Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.
II: 71
36
Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром,
Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения —
он Мне дорог.
XII: 15
37
Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный,
Отрекшийся от всех начинаний,
он именуется превзошедшим гуны.
XIV: 25
38
Для того, кто насыщается здесь и теперь
только Самостью,
Самостью удовлетворен
и только на Самости сосредоточен, —
нет обязанностей.
III: 17
39
Для него в этом мире нет цели
ни в деятельности, ни в её оставлении;
Здесь нет существа, от которого он зависит.
III: 18
40
Удовлетворенный приношением случая,
превзошедший двойственность,
от зависти свободный,
Уравновешенный в успехе и неудаче,
он не связан, хотя и действует.
IV: 22
41
Господь в Сердце каждого существа пребывает,
о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа
силой Своей майи.
XVIII: 61
42
Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;
Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную
Обитель.
XVIII: 62
1 комментарий