Махарши.

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся ис¬точника, из которого возникает «я», то достигаю ста¬дии спокойствия ума, за пределами которой не могу про¬должать практику. Нет никаких мыслей, только пусто¬та, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного сча¬стья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни на-зывалось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
М: Это состояние не означает спасения, оно называет¬ся манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Мано-лайя – концентрация, временная остановка движения мыс¬лей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называ¬емому освобождением от рождения и смерти. Поэтому прак¬тикующий должен быть всегда настороже и исследовать вну¬три, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глу¬бокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного ру¬ководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Ос¬вобождения, и только некоторым удавалось безопасно до¬стичь цели.
Следующая история очень хорошо иллюстрирует это по¬ложение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на бе¬регах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Во¬ды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.
Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При воз¬вращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дам¬бу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся не-посредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мыс¬ли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?
Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным раз¬рушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то пе¬риод имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период мо¬жет длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь вре¬менно, поднимутся, как только манолайя прекратится. По¬этому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описан¬ного переживания необходимо сразу оживить сознание и ис-следовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская втор¬жения мыслей, необходимо в то же самое время предупре¬дить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогип¬ноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две до¬роги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда10.
И: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.
М: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не мо¬жет быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в пере-живании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» де-монстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчез¬нет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолют¬ным Бытием.
И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.
М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно де¬лать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если послед¬няя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден11.
Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я от¬вечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ва¬ши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. По¬этому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единствен¬ный путь к этому – найти его источник и крепко держать¬ся за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – прак¬тический путь. Читта вритти ниродха достигается в глу¬боком сне, обмороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения есть покой и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезен и не может быть непреходящим благом.
Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахож¬дением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. Как добиться исчезновения объектов – это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверж-дения. Результатом будет вывод, что объективный мир на¬ходится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а так¬же окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мыс¬ли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман – вечен и Его Реализация также вечна.
Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но воз¬вращение обратно в Атман12.
И: Почему концентрация не эффективна?
М: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит во¬ра, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекра¬тит существование.
И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?
М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и при¬знано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собирае¬тесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обна¬руживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, ре-зультируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом13.