16 сентября 2016, 19:51
IgorGНАИВЫСШАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ
ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ТОЧНО ЗНАТЬ, ЧЕМ ВЫ НЕ ЕСТЬ, ВЫ ДОЛЖНЫ СНАЧАЛА ЗНАТЬ, ЧЕМ ВЫ ЕСТЬ.
Амстердам 9.09.2016
Участница: Привет! Появляется ли чувство Присутствия в сознании? Появляется ли чувство «чистой любви», как объект, также внутри сознания? Ощущение Я без объекта – неужели это все? Личность все еще там и она чувствует чувство Присутствия.
Руперт Спайра: Да, если вы исследуете это чувство Присутствия, ощущение Бытия, или знание «Я есть» — это все одно и то же. Если вы исследуете это – вы не найдете там никаких границ. В начале это выглядит органиченным, это выглядит, как будто это личное Бытие, как будто это находится в теле. Но если мы войдем туда, если мы по настоящему исследуем чувство Бытия… Чувство Бытия – это как окно на наше настоящее Бытие, которое не находится в нашем теле.
Участница: Да, я вижу это, я понимаю это. Но я как будто бы у окна… Не знаю как это выразить…
Руперт: Расскажите нам о своем чувстве Бытия.
Участница: Я не могу! Я даже не могу сказать, такое же ли оно для каждого.
Руперт: Хорошо. Давайте пока что отложим в сторону тему тождественности Бытия для всех.
Участница: Это появляется в моем так называемом сознании, в осознании. Это выглядит таким же объектом как вы, потому что я могу ощутить его.
Руперт: Да, это выглядит как объект. Это кажется вам ограниченным. Так же как небо полное туч, все в тучах. И на нем в какой-то момент появляется небольшой голубой клочек, открывшийся между тучами. Если это случилось в дождливую погоду или зимой, то вам придет мысль, что в небе образовался голубой клочек. И когда тучи сместятся, вы подумаете, что этот голубой клочек пропал. Но небо осталось!
Участница: Да, поэтому появляется идентификация…
Руперт: И потом тучи снова расступились и появился другой голубой клочек, и вы подумали снова, то он появился в облаках. Но если вы полетите к нему на самолете и исследуете его, то обнаружите, что на самом деле это – не ограниченный голубой клочек в облаках. Это на самом деле – безграничное небо, в котором появились облака.
Итак, ощущение Бытия – это маленький голубой клочек, который кажется возникающим время от времени в облаках ваших мыслей и чувств.
Участница: Мне кажется, что он не возникает, а я остаюсь там.
Руперт: Исследуйте это ощущение Бытия – если вы решитесь на это… Расскажите нам об этом чувстве Бытия. Оно кажется ограниченным и личным, с точки зрения ваших «туч» мыслей и чувств. Расскажите нам об этом чувстве Бытия.
Участница: Я не могу…
Руперт: Почему? Вы, конечно же, правы. Но, все таки, почему? Почему вы не можете нам об этом рассказать?
Участница: Потому что оно само по себе не ощущается.
Руперт: Потому что оно само по себе не ощущается. Это – самый распространенный заменитель всех ощущений. Это самый распространенный фон всех ощущений.
Участница: Даже во время сновидений у меня есть ощущение себя.
Руперт: Ощущение Бытия не возникает в осознании. Разве ми не называем его Я? Если бы вас попросили описать чувство Бытия, разве не сказали бы вы – «Я есть»?
Именно это «Я есть» и означает – чувство Бытия.
Участница: Мне приходится искать слова для этого.
Руперт: Если бы вам пришлось искать слова для этого, вы бы сказали «Я есть». «Я есть» описывает простое чувство просто Бытия. Или просто «Есть». Вы сказали, что ощущение Бытия появилось в осознании, но не вы ли являетесь тем, кто знает это ощущение Бытия? Вы и являетесь тем, кто знает это ощущение Бытия. Поэтому «Я» – это тоже имя того, кто «знает» ощущение Бытия. Итак ощущение Бытия вы назвали «Я», и того, кто знает это ощущение Бытия – вы тоже назвали «Я». Другими словами вы сказали: «Я знаю, что Я есть». Как теперь понять эти два отдельных Я, одно – которое «Я есть», и другое Я – которое знает, что «Я есть»? Какое из этих двух Я – ваше? Или это одно и то же Я?
Участница: Я здесь в замешательстве…
Руперт: Вы в замешательстве? Вы сказали «Я знаю ощущение Бытия».
Участница: Как вопрос – да, но ответ я не знаю.
Руперт: Вы в замешательстве? Вы не можете решить, сказать ли «Я есть» или лучше сказать «Я знаю, что я есть»? Это одно и то же! Я – которое «Я есть», это то же самое Я, которое знает, что Я есть. Чувство Бытия – это не одна вещь, а осознание – другая. ВЫ НА САМОМ ДЕЛЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ ОСОЗНАЮЩИМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ (БЫТИЕМ). ИЛИ СУЩЕСТВУЮЩИМ ОСОЗНАНИЕМ. Это одно и то же – самоознающее сознание. Причина, по которой мы можем утверждать с абсолютной уверенностью «Я есть» в том, что мы знаем, что «Я есть». Другими словами «Я знаю, что я есть». Является ли Я, которое «Я есть» другое от Я, которое знает, что «Я есть»? Или это одно и то же Я? Я, которое знает, что «Я есть» — это одно и то же Я. Итак, наше Бытие – самоосознающее, оно осознает само себя. И это выражено в простом предложении «Я знаю, что я есть». Моисей сказал в Ветхом завете «Я есть тем, что я есть». Неужели это сверхъестественный опыт? Простое знание нашего собственного Бытия. Должны ли вы стать Рамана Махарши или Буддой, чтобы знать это? Есть ли здесь в этом зале кто-нибудь, кто не знает своего собственногго Бытия? Есть ли здесь в этом зале кто-нибудь, кто не может сказать совершенно определенно «Я знаю, что я есть»? Существуют ли люди с лучшим контактом чем другие со своим собственным Бытием? Имел ли Будда больший контакт с опытом «Я есть» чем вы или я? Конечно же нет! У нас у всех абсолютно одинаковый доступ к нашему Бытию. Наше Бытие – это самый интимный и знакомый наш опыт. Единственная проблема, если ее можно назвать проблемой, что наше Бытие оказалось смешанным с мыслями и чувствами. И поэтому его сущностная природа оказалась затененной. Единственная разница с такими людьми как Будда или Рамана Махарши и безграничным количеством других, имена которых мы не знаем, в том, что они имели возможность видеть свое сущностное Бытие каким оно есть, бесцветным, безусловным, неограниченным постоянно меняющимися мыслями и чувствами. Только это они описывали – их сущностное, бесцветное, первичное Бытие или первичный ум. Но как они, так и другие передали нам – это не что-то, что чуждое для нас. Это очень интимно знает каждый, просто это знание временно затенено влиянием объективного опыта.
Поэтому первый шаг в традиции недвойственности – это экстрагировать, выделить то, чем мы есть на самом деле. От смеси мыслей, чувств, ощущений и восприятий, которые, как нам кажется, окрашивают, и поэтому ограничивают и модифицируют. Причина, почему вы не можете описать ваше сущностное Бытие, хотя, как я уже сказал, вы совершенно правы в этом, потому что у него нет границ. НЕВОЗМОЖНО ОПИСАТЬ ЧТО-ТО, ЧТО НЕ ИМЕЕТ ГРАНИЦ. Как правило мы не называем это никак, просто говорим, что оно безгранично. То есть мы говорим, чем оно не есть – не ограниченным. Именно поэтому все описания осознания – неразрушимое, бесконечное, безграничное, чистое, неограниченное, незавершенное, без состояний, невозмущенное. Мы можем только сказать словами, чем оно не является, потому что ограниченный ум не способен его постичь, и поэтому не способен описать. И одновременно оно знает себя, и его знание себя сияет в каждом нашем уме как простое знание «Я есть». Оно так близко, так знакомо! Просто оно перемешалось и искорчилось с мыслями и чувствами.
Участница: Я, конечно же, могу видеть это. Я осознаю само осознание, но когда вы говорите «Вы есть знанием», я теряюсь. Я знаю, чем я не есть, но я не подошла еще к факту, что я – это знание осознания.
Руперт: Осознаете ли вы свои мысли?
Участница: Да, я осознаю свои мысли.
Руперт: Повторите, пожалуйста, «я осознаю свои мысли».
Участница: «я осознаю свои мысли»
Руперт: Прекрасно. А теперь подумайте, что вы только что сказали: я — осознаю — свои – мысли. Вы сказали: я – осознаю. Вы можете с таким же правом сказать «я осознаю свои чувства». Или «я осознаю эту комнату». Не имеет значения, что вы осознаете. В каждом случае – «я – осознаю». Согласны ли вы с тем, что это ваш опыт, что «вы – осознаете»? Если бы это не было вашим опытом, вы бы не сказали этого! Неужели это не есть вашим простым опытом «я — осознаю»? Собственным опытом. Я – это то, что осознает опыт. Вы пробуете найти осознание, как объект.
Участница: Нет, нет, я знаю, что это невозможно.
Руперт: Тогда если вы знаете, что это невозможно, почему вы говорите, что это не познано, не известно? Если бы это не было известно, вы бы не сказали «Я осознаю мысли». Вы – осознание есть фоном всего вашего опыта. Вы не способны знать Себя так же, как вы знаете объекты. И одновременно вы не способны не знать Себя. Вы слишком близки к Себе, чтобы выделить Себя в отношениях субъекта и объекта.
Я чувствую, что что-то в вашем вопросе осталось невыясненным. Что это?
Участница: Я знаю, чем я не есть, потому что я только способна на то, чтобы знать чем я не есть. Но в моем сознании повляются объекты – мысли, чувства…
Руперт: ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ТОЧНО ЗНАТЬ, ЧЕМ ВЫ НЕ ЕСТЬ, ВЫ ДОЛЖНЫ СНАЧАЛА ЗНАТЬ, ЧЕМ ВЫ ЕСТЬ. Класический пример – это веревка, кажущаяся змеей. Недостаточно просто знать, что это не змея, потому что это может быть палка или тень или трещина. Поэтому недостаточно знать, чем вы не есть. Вы должны узнать, чем вы есть.
Участница: Поэтому я здесь. Но я не вижу веревку. Я, естественно, не способна увидеть веревку.
Руперт: Все, что вы видите – это веревка, но вы принимаете ее за змею или палку или трещину. Нет ничего другого кроме веревки. Есть только знание опыта. Но опыт закрашивает это знание и делает его похожим на что –то другое чем он. Если я спрошу вас сейчас вопрос «Осознаете ли вы?», что вы скажете?
Участница: Да.
Руперт: К какому опыту вы обратились в промежутке между моим вопросом и вашим ответом?
Участница: Не было опыта.
Руперт: Если бы не было опыта, вы бы на этот вопрос ответили «Я не знаю». Когда я спросил вас «Осознаете ли вы?», вы выдержали паузу и без всякого сомнения ответили «Да». Если бы вы не ощутили что-то, что не является вещью, между моим вопросом и вашим ответом, вы бы не ответили «Да», вы бы сказали «Нет» или «Я не знаю».
Участница: Да, я обратилась моим осознанием к себе.
Руперт: Прекрасно! И это дало вам ответ»Да» на вопрос «Осознаю ли я?». Из какого опыта вы получили ответ «Да»?
Участница: Знания.
Руперт: Прекрасно! Вы должны были осознать опыт осознавания. Мой вопрос был «Осознаете ли вы?», пауза, «Да». Вы должны были основываться на опыте осознавания.
В этой паузе. Иначе вы бы сказали «Нет» или «Я не знаю». Но вы не сказали так. Ваш ответ «Да» был безошибочный и без сомнений, потому что во время этой паузы вы обратились к опыту осознавания. А что же это такое, что осознает опыт осознавания? Иными словами, что осознает, что оно осознает?
Участница: Само Я.
Руперт: Да, само Я. Осознание – это единственное, которое осознает. Это осознание, которое переживает опыт осознавания. В ЭТОТ МОМЕНТ ВЫ ОСОЗНАЛИ СВОЕ Я, СЕБЯ. Был ли это сверхъестественный опыт, был ли это своего рода «мистический опыт»? Был ли это незнакомый вам опыт, или возможно, это был опыт, который вы ранее игнорировали из за своего увлечения мыслями и чувствами?
Участница: Да, скорее второе.
Руперт: Насколько далеко от вашего Я был этот опыт осознавания? Нет никакого расстояния между осознаванием и нашим Я. И нет никакого пути от осознавания к нашему Я, поэтому мы называем это часто «Путь без пути». Нет никакого расстояния. Солнце не должно ничего делать со своим светом, для того, чтобы осветить себя. Осознавание не должно ничего делать со своим знанием для того, чтобы знать себя. Оно знает себя будучи собой.
Именно поэтому настоящая медитация абсолютно легкодостижимая. Любое усилие, которое мы делаем, всегда будет усилием по направлению к объекту – к мантре, учителю, пламени, дыханию или к паузе между дыханием, ко всему. Но нет же никакого расстояния между осознанием и нашим Я поэтому и нет пути от осознания к осознанию. Именно поэтому мудрец Аштавакра сказал «Для святого даже мигание – это слишком большое усилие». Поэтому считается, что настоящая медитация требует меньше усилий, чем моргание. ЕСЛИ МЫ ПРОБУЕМ МЕДИТИРОВАТЬ – МЫ НЕ МЕДИТИРУЕМ. Во время этой своей паузы вы обратились к самому глубинному опыту, который только возможно иметь – осознанию своего собственного Бытия. Все, что необходимо – это ясно увидеть свое собственное Бытие. Увидеть, что это веревка, а не змея. Другими словами увидеть, что оно не имеет границ. И это все! И единственный путь сделать это – это посмотреть на это. Посмотреть на это – означает установиться самому осознанию в себе, установиться уму в сознании, установиться осознанию в себе.
Участница: Это непривычно.
Руперт: Да, это непривычно, поэтому ум постоянно будет увлекаться к объектам, следуя силе своих привычек. Поэтому нужно быть очень деликатным, не применять никаких усилий или дисциплины, но через понимание приглашать ум снова к остановке. В сердце осознавания, в божественных объятиях, говоря терминами религии.
Как говорил Рамана Махарши «Погружение ума в сердце осознания». Или Исая в Ветхом Завете сказал «Оставайся там, где находится совершенный мир ума».
Участница: Это ощущение преданности?
Руперт: ДА, ЭТО ВЫСОЧАЙШАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ, КОТОРАЯ НЕ ИМЕЕТ ОБЪЕКТА, КОТОРОМУ НУЖНО ПОКЛОНЯТЬСЯ.
Участница: Да, самодостаточность… Это мне очень помогает. Оставаться там.
Руперт: В этом подходе встречаются два пути – знание и любовь.
Участница: Мне нужны оба, поэтому я здесь.
Руперт: Да, это погружение нашего страстного стремления к источнику любви вместо прямого направления этого стремления к учителю, учению, или другим формам стремления, которые всегда имеют поклоняемые объекты. Мы идем в противоположном направлении. ПОЭТОМУ НАИВЫСШАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ – ЭТО ПОГРУЖЕНИЕ НАШЕГО СТРАСТНОГО СТРЕМЛЕНИЯ В СВОЙ ИСТОЧНИК ЛЮБВИ. ПОГРУЖЕНИЕ ВНИМАНИЯ В СЕРЦЕ ОСОЗНАНИЯ. Это и есть два пути – любви и знания.
Участница: Спасибо! Благодарю также всех присутствующих
Амстердам 9.09.2016
Участница: Привет! Появляется ли чувство Присутствия в сознании? Появляется ли чувство «чистой любви», как объект, также внутри сознания? Ощущение Я без объекта – неужели это все? Личность все еще там и она чувствует чувство Присутствия.
Руперт Спайра: Да, если вы исследуете это чувство Присутствия, ощущение Бытия, или знание «Я есть» — это все одно и то же. Если вы исследуете это – вы не найдете там никаких границ. В начале это выглядит органиченным, это выглядит, как будто это личное Бытие, как будто это находится в теле. Но если мы войдем туда, если мы по настоящему исследуем чувство Бытия… Чувство Бытия – это как окно на наше настоящее Бытие, которое не находится в нашем теле.
Участница: Да, я вижу это, я понимаю это. Но я как будто бы у окна… Не знаю как это выразить…
Руперт: Расскажите нам о своем чувстве Бытия.
Участница: Я не могу! Я даже не могу сказать, такое же ли оно для каждого.
Руперт: Хорошо. Давайте пока что отложим в сторону тему тождественности Бытия для всех.
Участница: Это появляется в моем так называемом сознании, в осознании. Это выглядит таким же объектом как вы, потому что я могу ощутить его.
Руперт: Да, это выглядит как объект. Это кажется вам ограниченным. Так же как небо полное туч, все в тучах. И на нем в какой-то момент появляется небольшой голубой клочек, открывшийся между тучами. Если это случилось в дождливую погоду или зимой, то вам придет мысль, что в небе образовался голубой клочек. И когда тучи сместятся, вы подумаете, что этот голубой клочек пропал. Но небо осталось!
Участница: Да, поэтому появляется идентификация…
Руперт: И потом тучи снова расступились и появился другой голубой клочек, и вы подумали снова, то он появился в облаках. Но если вы полетите к нему на самолете и исследуете его, то обнаружите, что на самом деле это – не ограниченный голубой клочек в облаках. Это на самом деле – безграничное небо, в котором появились облака.
Итак, ощущение Бытия – это маленький голубой клочек, который кажется возникающим время от времени в облаках ваших мыслей и чувств.
Участница: Мне кажется, что он не возникает, а я остаюсь там.
Руперт: Исследуйте это ощущение Бытия – если вы решитесь на это… Расскажите нам об этом чувстве Бытия. Оно кажется ограниченным и личным, с точки зрения ваших «туч» мыслей и чувств. Расскажите нам об этом чувстве Бытия.
Участница: Я не могу…
Руперт: Почему? Вы, конечно же, правы. Но, все таки, почему? Почему вы не можете нам об этом рассказать?
Участница: Потому что оно само по себе не ощущается.
Руперт: Потому что оно само по себе не ощущается. Это – самый распространенный заменитель всех ощущений. Это самый распространенный фон всех ощущений.
Участница: Даже во время сновидений у меня есть ощущение себя.
Руперт: Ощущение Бытия не возникает в осознании. Разве ми не называем его Я? Если бы вас попросили описать чувство Бытия, разве не сказали бы вы – «Я есть»?
Именно это «Я есть» и означает – чувство Бытия.
Участница: Мне приходится искать слова для этого.
Руперт: Если бы вам пришлось искать слова для этого, вы бы сказали «Я есть». «Я есть» описывает простое чувство просто Бытия. Или просто «Есть». Вы сказали, что ощущение Бытия появилось в осознании, но не вы ли являетесь тем, кто знает это ощущение Бытия? Вы и являетесь тем, кто знает это ощущение Бытия. Поэтому «Я» – это тоже имя того, кто «знает» ощущение Бытия. Итак ощущение Бытия вы назвали «Я», и того, кто знает это ощущение Бытия – вы тоже назвали «Я». Другими словами вы сказали: «Я знаю, что Я есть». Как теперь понять эти два отдельных Я, одно – которое «Я есть», и другое Я – которое знает, что «Я есть»? Какое из этих двух Я – ваше? Или это одно и то же Я?
Участница: Я здесь в замешательстве…
Руперт: Вы в замешательстве? Вы сказали «Я знаю ощущение Бытия».
Участница: Как вопрос – да, но ответ я не знаю.
Руперт: Вы в замешательстве? Вы не можете решить, сказать ли «Я есть» или лучше сказать «Я знаю, что я есть»? Это одно и то же! Я – которое «Я есть», это то же самое Я, которое знает, что Я есть. Чувство Бытия – это не одна вещь, а осознание – другая. ВЫ НА САМОМ ДЕЛЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ ОСОЗНАЮЩИМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ (БЫТИЕМ). ИЛИ СУЩЕСТВУЮЩИМ ОСОЗНАНИЕМ. Это одно и то же – самоознающее сознание. Причина, по которой мы можем утверждать с абсолютной уверенностью «Я есть» в том, что мы знаем, что «Я есть». Другими словами «Я знаю, что я есть». Является ли Я, которое «Я есть» другое от Я, которое знает, что «Я есть»? Или это одно и то же Я? Я, которое знает, что «Я есть» — это одно и то же Я. Итак, наше Бытие – самоосознающее, оно осознает само себя. И это выражено в простом предложении «Я знаю, что я есть». Моисей сказал в Ветхом завете «Я есть тем, что я есть». Неужели это сверхъестественный опыт? Простое знание нашего собственного Бытия. Должны ли вы стать Рамана Махарши или Буддой, чтобы знать это? Есть ли здесь в этом зале кто-нибудь, кто не знает своего собственногго Бытия? Есть ли здесь в этом зале кто-нибудь, кто не может сказать совершенно определенно «Я знаю, что я есть»? Существуют ли люди с лучшим контактом чем другие со своим собственным Бытием? Имел ли Будда больший контакт с опытом «Я есть» чем вы или я? Конечно же нет! У нас у всех абсолютно одинаковый доступ к нашему Бытию. Наше Бытие – это самый интимный и знакомый наш опыт. Единственная проблема, если ее можно назвать проблемой, что наше Бытие оказалось смешанным с мыслями и чувствами. И поэтому его сущностная природа оказалась затененной. Единственная разница с такими людьми как Будда или Рамана Махарши и безграничным количеством других, имена которых мы не знаем, в том, что они имели возможность видеть свое сущностное Бытие каким оно есть, бесцветным, безусловным, неограниченным постоянно меняющимися мыслями и чувствами. Только это они описывали – их сущностное, бесцветное, первичное Бытие или первичный ум. Но как они, так и другие передали нам – это не что-то, что чуждое для нас. Это очень интимно знает каждый, просто это знание временно затенено влиянием объективного опыта.
Поэтому первый шаг в традиции недвойственности – это экстрагировать, выделить то, чем мы есть на самом деле. От смеси мыслей, чувств, ощущений и восприятий, которые, как нам кажется, окрашивают, и поэтому ограничивают и модифицируют. Причина, почему вы не можете описать ваше сущностное Бытие, хотя, как я уже сказал, вы совершенно правы в этом, потому что у него нет границ. НЕВОЗМОЖНО ОПИСАТЬ ЧТО-ТО, ЧТО НЕ ИМЕЕТ ГРАНИЦ. Как правило мы не называем это никак, просто говорим, что оно безгранично. То есть мы говорим, чем оно не есть – не ограниченным. Именно поэтому все описания осознания – неразрушимое, бесконечное, безграничное, чистое, неограниченное, незавершенное, без состояний, невозмущенное. Мы можем только сказать словами, чем оно не является, потому что ограниченный ум не способен его постичь, и поэтому не способен описать. И одновременно оно знает себя, и его знание себя сияет в каждом нашем уме как простое знание «Я есть». Оно так близко, так знакомо! Просто оно перемешалось и искорчилось с мыслями и чувствами.
Участница: Я, конечно же, могу видеть это. Я осознаю само осознание, но когда вы говорите «Вы есть знанием», я теряюсь. Я знаю, чем я не есть, но я не подошла еще к факту, что я – это знание осознания.
Руперт: Осознаете ли вы свои мысли?
Участница: Да, я осознаю свои мысли.
Руперт: Повторите, пожалуйста, «я осознаю свои мысли».
Участница: «я осознаю свои мысли»
Руперт: Прекрасно. А теперь подумайте, что вы только что сказали: я — осознаю — свои – мысли. Вы сказали: я – осознаю. Вы можете с таким же правом сказать «я осознаю свои чувства». Или «я осознаю эту комнату». Не имеет значения, что вы осознаете. В каждом случае – «я – осознаю». Согласны ли вы с тем, что это ваш опыт, что «вы – осознаете»? Если бы это не было вашим опытом, вы бы не сказали этого! Неужели это не есть вашим простым опытом «я — осознаю»? Собственным опытом. Я – это то, что осознает опыт. Вы пробуете найти осознание, как объект.
Участница: Нет, нет, я знаю, что это невозможно.
Руперт: Тогда если вы знаете, что это невозможно, почему вы говорите, что это не познано, не известно? Если бы это не было известно, вы бы не сказали «Я осознаю мысли». Вы – осознание есть фоном всего вашего опыта. Вы не способны знать Себя так же, как вы знаете объекты. И одновременно вы не способны не знать Себя. Вы слишком близки к Себе, чтобы выделить Себя в отношениях субъекта и объекта.
Я чувствую, что что-то в вашем вопросе осталось невыясненным. Что это?
Участница: Я знаю, чем я не есть, потому что я только способна на то, чтобы знать чем я не есть. Но в моем сознании повляются объекты – мысли, чувства…
Руперт: ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ТОЧНО ЗНАТЬ, ЧЕМ ВЫ НЕ ЕСТЬ, ВЫ ДОЛЖНЫ СНАЧАЛА ЗНАТЬ, ЧЕМ ВЫ ЕСТЬ. Класический пример – это веревка, кажущаяся змеей. Недостаточно просто знать, что это не змея, потому что это может быть палка или тень или трещина. Поэтому недостаточно знать, чем вы не есть. Вы должны узнать, чем вы есть.
Участница: Поэтому я здесь. Но я не вижу веревку. Я, естественно, не способна увидеть веревку.
Руперт: Все, что вы видите – это веревка, но вы принимаете ее за змею или палку или трещину. Нет ничего другого кроме веревки. Есть только знание опыта. Но опыт закрашивает это знание и делает его похожим на что –то другое чем он. Если я спрошу вас сейчас вопрос «Осознаете ли вы?», что вы скажете?
Участница: Да.
Руперт: К какому опыту вы обратились в промежутке между моим вопросом и вашим ответом?
Участница: Не было опыта.
Руперт: Если бы не было опыта, вы бы на этот вопрос ответили «Я не знаю». Когда я спросил вас «Осознаете ли вы?», вы выдержали паузу и без всякого сомнения ответили «Да». Если бы вы не ощутили что-то, что не является вещью, между моим вопросом и вашим ответом, вы бы не ответили «Да», вы бы сказали «Нет» или «Я не знаю».
Участница: Да, я обратилась моим осознанием к себе.
Руперт: Прекрасно! И это дало вам ответ»Да» на вопрос «Осознаю ли я?». Из какого опыта вы получили ответ «Да»?
Участница: Знания.
Руперт: Прекрасно! Вы должны были осознать опыт осознавания. Мой вопрос был «Осознаете ли вы?», пауза, «Да». Вы должны были основываться на опыте осознавания.
В этой паузе. Иначе вы бы сказали «Нет» или «Я не знаю». Но вы не сказали так. Ваш ответ «Да» был безошибочный и без сомнений, потому что во время этой паузы вы обратились к опыту осознавания. А что же это такое, что осознает опыт осознавания? Иными словами, что осознает, что оно осознает?
Участница: Само Я.
Руперт: Да, само Я. Осознание – это единственное, которое осознает. Это осознание, которое переживает опыт осознавания. В ЭТОТ МОМЕНТ ВЫ ОСОЗНАЛИ СВОЕ Я, СЕБЯ. Был ли это сверхъестественный опыт, был ли это своего рода «мистический опыт»? Был ли это незнакомый вам опыт, или возможно, это был опыт, который вы ранее игнорировали из за своего увлечения мыслями и чувствами?
Участница: Да, скорее второе.
Руперт: Насколько далеко от вашего Я был этот опыт осознавания? Нет никакого расстояния между осознаванием и нашим Я. И нет никакого пути от осознавания к нашему Я, поэтому мы называем это часто «Путь без пути». Нет никакого расстояния. Солнце не должно ничего делать со своим светом, для того, чтобы осветить себя. Осознавание не должно ничего делать со своим знанием для того, чтобы знать себя. Оно знает себя будучи собой.
Именно поэтому настоящая медитация абсолютно легкодостижимая. Любое усилие, которое мы делаем, всегда будет усилием по направлению к объекту – к мантре, учителю, пламени, дыханию или к паузе между дыханием, ко всему. Но нет же никакого расстояния между осознанием и нашим Я поэтому и нет пути от осознания к осознанию. Именно поэтому мудрец Аштавакра сказал «Для святого даже мигание – это слишком большое усилие». Поэтому считается, что настоящая медитация требует меньше усилий, чем моргание. ЕСЛИ МЫ ПРОБУЕМ МЕДИТИРОВАТЬ – МЫ НЕ МЕДИТИРУЕМ. Во время этой своей паузы вы обратились к самому глубинному опыту, который только возможно иметь – осознанию своего собственного Бытия. Все, что необходимо – это ясно увидеть свое собственное Бытие. Увидеть, что это веревка, а не змея. Другими словами увидеть, что оно не имеет границ. И это все! И единственный путь сделать это – это посмотреть на это. Посмотреть на это – означает установиться самому осознанию в себе, установиться уму в сознании, установиться осознанию в себе.
Участница: Это непривычно.
Руперт: Да, это непривычно, поэтому ум постоянно будет увлекаться к объектам, следуя силе своих привычек. Поэтому нужно быть очень деликатным, не применять никаких усилий или дисциплины, но через понимание приглашать ум снова к остановке. В сердце осознавания, в божественных объятиях, говоря терминами религии.
Как говорил Рамана Махарши «Погружение ума в сердце осознания». Или Исая в Ветхом Завете сказал «Оставайся там, где находится совершенный мир ума».
Участница: Это ощущение преданности?
Руперт: ДА, ЭТО ВЫСОЧАЙШАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ, КОТОРАЯ НЕ ИМЕЕТ ОБЪЕКТА, КОТОРОМУ НУЖНО ПОКЛОНЯТЬСЯ.
Участница: Да, самодостаточность… Это мне очень помогает. Оставаться там.
Руперт: В этом подходе встречаются два пути – знание и любовь.
Участница: Мне нужны оба, поэтому я здесь.
Руперт: Да, это погружение нашего страстного стремления к источнику любви вместо прямого направления этого стремления к учителю, учению, или другим формам стремления, которые всегда имеют поклоняемые объекты. Мы идем в противоположном направлении. ПОЭТОМУ НАИВЫСШАЯ ФОРМА ПРЕДАННОСТИ – ЭТО ПОГРУЖЕНИЕ НАШЕГО СТРАСТНОГО СТРЕМЛЕНИЯ В СВОЙ ИСТОЧНИК ЛЮБВИ. ПОГРУЖЕНИЕ ВНИМАНИЯ В СЕРЦЕ ОСОЗНАНИЯ. Это и есть два пути – любви и знания.
Участница: Спасибо! Благодарю также всех присутствующих
3 комментария