29 сентября 2013, 00:46
HanumanАТМАБОДХА (ПОЗНАНИЕ ДУШИ) с комментариями из писаний Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы
На выполнение данного перевода нас вдохновило следующее место из Санатана Саратхи, ноябрь 1977 г., стр.205: «Ребенок спрашивает — »Кохам" (Кто я?); юноша отвечает — «Дехохам» (Я — тело). Но вскоре он осознает, что тело — лишь облачение души, если он достаточно разумен. Баба желает, чтобы удалось избежать всех ошибок, всей путаницы, что имеет место при прохождении человека через стадию «Дехохам» (Я — тело) в юном и среднем возрасте. Поэтому он предписывает для классов «Бала Викас» «Aтмабодху» Шанкарачарии, так, чтобы даже дети, могли бы узнать истинный ответ на вопрос «Кохам» (Кто я?), обретая тем самым смелость и уверенность, любовь и свет.
В Summer Showers, 1973, pp.19-20 Саи Баба так говорит о Шанкарачарии: «Много лет назад, когда в этой стране праведность и все, что зависело от дхармы, пришло в упадок, появился Ади Шанкарачария и распространял древнюю, ведическую дхарму в форме Адвайты, недуалистической философии. Он также основал несколько хорошо известных центров образования, раскинувшихся по всей Индии. Первые признаки упадка дхармы стали заметны давно, 5000 лет назад. Это было, когда Господь Кришна оставил свою физическую форму. В менее отдаленные времена, в год, именовавшийся „Нандана“, в месяц, название которого было „Вайсакхи“ и в день, называемый „Панчами“, в воскресенье, в ранние часы утра, которые мы зовем „Брахма-мухурта“, в месте, носившим название Калади, деревне в Керале, родился Шанкарачария. В возрасте пяти лет Ади Шанкара изучил мантру Гаятри. Изучив мантру Гаятри и пользуясь ее толкованием, к четырнадцати годам он изучил все, что содержалось в Ведах. При этом он стремился распространить учение о духе по всему миру. Шанкара был великой личностью; за время своей жизни, ради блага всех людей, он изложил более понятным языком все упанишады. Он подготовил пояснения; его комментарии известны как „Шанкара Бхашья“. Он посвящал все время, что было в его распоряжении, все силы, что были в его теле, делу распространения священной индийской культуры по всей Индии».
Все цитаты, следующие за стихами Атмабодхи взяты из произведений Шри Сатьи Саи Бабы.
Камилле Свенсон
1. Эта Атмабодха (учение об Атме) написана для тех мумукшу (ищущих Осознания), что подвижничеством исчерпали свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.
Атма: «Постоянно возвращайте ваши мысли к Атме, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями… Атма универсален, присущ всему». Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)
Бодха: «Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется „учением“ или „бодха“. Саи Баба (Prema Vahini, p.93)
Мумукшу: „Те являются мумукшу, быстрыми на пути освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу — дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира. Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики“. Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)
2. Воистину, сравнительно с иными средствами, знание — единственное средство достижения мокши (освобождения), как огонь — для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) осознание не приходит.
Мокша: „Мокша… это смерть всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)
3. Карма (действие) не может устранить неведения, так как она не противоречит неведению. Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.
Карма: „Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это — ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину“. Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)
4. Из-за аджнаны (неведения) Атма кажется обусловленной. Когда неведение устранено, Атма сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.
Аджнана: „Самая постоянная из болезней человека — это аджнана, незнание о неумирающем Атме, находящемся внутри него“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)
5. Постоянная практика знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя, когда оно очищает воду.
»Если вы способны избавить себя от желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении кармы без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)
6. Эта самсара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.
Самсара: «Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением — это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга». Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)
7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный Брахман, основа всего. Но мир — иллюзия, подобная серебру в перламутре.
Брахман: "… весь мир является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)
«Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка — ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атма и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная суть может дать это». Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)
8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.
«Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нарайяны (Бога) и погружается обратно в Него». Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). «Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились...» Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)
9. Весь многообразный проявленный мир переносится воображением чувствующего на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.
Вишну: «Существует священное изречение, что весь мир является обителью Вишну». Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)
10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными условиями, но становится вновь единым по устранении этих условий.
11. Только из-за соединения Атмы с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атму, точно так же, как вкус, цвет и т.д. — на воду.
Атма: «Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атмой. Когда исчезнет туман неведения, Атма засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за „реальное“ имеющее начало и, следовательно, имеющее конец». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)
12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).
Санчитам карма: «Санчита» означает всю предыдущую карму… И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их… Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)
Панчабхута: «Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно — продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа». Саи Баба (Gita Vahini, р.231)
13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.
Праны: «Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной, а апана — нижней части тела». Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)
Манас и буддхи: «Буддхи, обостренный разум — это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, — Луна, Луна — это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)
Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это — органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)
14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атма иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).
Причинное тело: «В: Что такое Причинное, карана деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната». Саи Баба (Gita Vahini, р.234)
15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т.д., чистый Атма предстает одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.
Пять Коша: «Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек — Анномайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли, виджнанамайю, составленную из разума и анандамайю, составленную из блаженства». Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)
16. Логическим рассуждением чистый Атма должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.
Коши: «Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке — это действительное „Я“. Чтобы увидеть свою собственную истину, следует устранить пять покровов, панчакоша». Саи Баба (Gita Vahini, р.353)
17. Хотя Атма всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение — на прозрачном зеркале.
Буддхи: «Любой гуру» высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). «Являясь ближайшим к Атме, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмы. Атма непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная способность человека». Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)
18. Знай, что Атма отличен от всего грубого, такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он — свидетель форм мыслей, словно царь.
Атма: «Атма, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмы, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмы, пребывает в каждом человеческом теле». Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)
19. Из-за деятельности в органах чувств, Атма кажется действующим людям без Вивеки (распознания). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака собираются на небе.
Вивека: «Вивека — инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет». Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)
20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.
Чайтанья: «Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)
21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.
Сат: «На самой глубине вашего существа вы знаете, что „вы есть и будете“, это — характерное свойство сат, Существования… Вы также полны стремления „знать“, „увеличиться посредством знания“, „достичь“. Все существа обладают этой тягой к выражению. Это — характерное свойство чит». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)
22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности и иные ограничения приписывают Атме.
23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атме.
Сушупти: «Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром — полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)
24. Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмы — сат-чит-ананда (истинность, сознание, блаженство), вечность и чистота.
Сат-чит-ананда: «Упанишады провозглашают, что „Я“ не является олицетворенной личностью; это — иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно — вечный абсолют, Парам-атма. Оно — вездесущее, всемирное сознание, сат-чит-ананда». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)
25. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмы и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает «я знаю».
Буддхи: «Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству „Я“, которое является основным для личности». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)
26. Атма сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что он — видящий, он — работающий.
Атма: «Атма лучезарен, как солнце, по самой своей природе… Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)
27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — «Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атма».
Атма и Джива: «Атма, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это материя. Атма — это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)
28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атмой, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.
Буддхи: «Если свет Атмы отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету». Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)
29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так Атма, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.
Атма: «Но выше ума, выше разума, сознания и чувства „Я“, находится Атма, Реальность, Космическое „Я“, Бог». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, p.347)
30. Таким образом отринув все условия: «Это не то. Это не то», следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Писаний.
Дживатма и Параматма: «Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой». Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)
Махавакья: «Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество — ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это „Я“ есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я — Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)
31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до «причинного тела», недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — «Я — незапятнанный Брахман».
Брахман: «Мельчайший атом, величайшая звезда — они в основе своей Одно. Все пребывает в истине. Брахмане, Божественном». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)
«Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нарайяны (Бога) и погружается обратно в Него». Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)
32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т.п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таким как слух, вкус и т.д., так как я — вне органов чувств.
"… Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного цикла рождения и смерти, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)
33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — «Атма вне дыхания, вне ума, чиста и т.д.»
Атма: «Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атму». Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)
34. Атма вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.
Атма: «Атма неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так… Атма — свидетель всех изменений в пространстве и времени». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)
35. Этот Атма подобен Акаше (пространству), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.
Акаша: «Атма подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет истины». Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)
36. Я есть Брахман (Высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (истина, мудрость, вечность).
Сатйам-джнанам-анантам: «Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (истина, мудрость, вечность) — это Брахман… джнанам — это осуществление, это цель, завершение… жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну — сокровище, которым следует гордиться». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)
37. Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.
Ахам Брахмасми: «Те, что побуждаемы искренним желанием плода, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я — это Ты, Ты — это Я, Мы — Одно) и садхака будет созерцать это единство непрерывно». Саи Баба (Gita Vahini, р.143)
38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атме, Едином, без Второго.
Атма: «Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхйану и прогрессируйте! Осознайте Атму!» Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)
39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атме и постоянно размышлять об этом Атме как о неомраченном Пространстве.
Атма: «Для восприятия Атмы как вашей подлинной сущности, необходимы контроль чувств, устранение физических привязанностей и правдивость». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
40. Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).
Парипурна-чит-ананда: «Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения». Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).
41. В Атме нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атма — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.
Джнатри-джнана-джнейа: «Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой „джнейи“ между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность. Процесс растворения „джнейи“ заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым». Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)
42. Трением постоянной дхйаны (медитации) зажигательный брусок Божественного Атмы воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения.
Дхйана: «Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхйаны, практикуемой с усердием и верой». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)
43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атма.
Атма: «Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою — характерным чертам, присущим Атме (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)
44. Воистину, Атма всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атма постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.
Атма: «Постоянно возвращайте ваши мысли к Атме, которая есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями». Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)
45. Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.
Брахман: «Видимая форма Брахмана есть результат Авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь обусловленное состояние Атмы — значит быть ограниченным до тупости животного». Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)
46. Джнана (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий «Я» и «Мое», точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.
Джнана: "… Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание — Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной… не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)
47. Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность.
Джнана-чакшуша: «Бог заключен повсюду, как дитя в утробе… но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана чакшу, либо према чакшу, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атма, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атму, точно так же, как кувшины и т.п. мы видим как глину.
Джагат: «Джагат» объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атма. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмы". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.ЗОЗ)
49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.
Дживанмукта: «Стремящаяся достичь Парам-Атмы, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек — садхака (преданный); победивший в этой борьбе — это дживан-мукта, „освобожденный еще при жизни“. Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)
50. Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т.п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).
Атмарама: „Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго — корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)
51. Отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмы, постоянно сияющему внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.
Сукха: „Ум ищет сукха, счастья; он чувствует, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено от сосредоточения на истинной сущности своей собственной личности (Атмы), которая есть само блаженство“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.72-3)
52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, подобно невежде, и движется без привязанностей, подобно ветру.
Муни: „Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это — состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это — истинная сакшаткара (осознание), это — цель жизни“. Саи Баба (Prasanthi Vahini, рр.68-9)
53. Когда устранены материальные покровы Атмы, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.
Вишну: „Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную“. Саи Баба (Gita Vahini, р.45)
54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.
Брахман: „Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть знание — это Брахман“. Саи Баба (Summer Showers '72, р.34)
55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.
Брахман: „Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым умом“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211). То, что вы знаете — очень мало. То, чего вы не знаете — огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано». Саи Баба (Summer Showers '79, p.55)
56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), который безграничен, вечен и Един.
Сат-Чит-Ананда: «Я — Причина всех Причин. Я — вечен. Я — Сат-Чит-Ананда (существование, знание, блаженство)». Саи Баба (Bhagavatha Vahini, р.228)
57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.
Веданта: «Веданта, что буквально означает „цель“ или „конец“ Вед — это хранилище знания, знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему. Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы — все это описано в Упанишадах, составляющих Веданту. Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта — это конечный результат, плод суммы знаний об освобождении». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, pp.87-8)
58. Брахма (Творец) и другие божества наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.
Брахма: «Брахма (бог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)...» Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)
Брахман: «Брахман — это основа, суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей». Саи Баба (Summer Showers '79, р.24)
59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко.
Брахман: «Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают… его называют Брахманом». Саи Баба (Prema Vahini, р.47)
60. Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.
Брахман: «Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего. Брахман — это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман. Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.89)
61. Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.
Брахман: «Вселенная — это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать Многими возникло в Нем». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.90)
62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.
Джагат: «Когда внутреннее зрение насыщено джнаной» Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более… Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано: «ишавасьям идам сарвам». (Все это — Бог)". Саи Баба (Gita Vahini, р.94)
63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне.
Брахман: «Лишь Брахман есть Истина. Это — аспект Атмы. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи. Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман. Брахман неизменен. Брахмана нельзя описать. Брахман безграничен. Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца… Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?» Саи Баба (Summer Showers '78, p.98)
64. Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения знания истинной сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), которое есть Брахман.
Сат-Чит-Ананда: «Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая. Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную суть и воспользоваться источниками Чит к Ананда, находящимися там». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)
65. Атма, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атму не более, чем слепой — яркое Солнце.
Атма: «Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)
66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту.
Шравана, манана и нидидхьясана: «Вы должны также стараться „слушать“ (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках духу (манана) и затем, когда действительность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана). Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно». Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.131)
67. Воистину, Атма, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.
Атма: «Играющий свет Атмы сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он — бессмертный свидетель пространства и времени». Саи Баба (Summer Showers '79, p.91)
68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атме, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.
Атма: «Вы — воплощения Божественной Атмы. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога. Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.129)
«Атма, что пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмы, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмы пребывает в каждом человеческом теле». Саи Баба (Summer Showers '78, p.56)
ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ АТМАБОДХА
Скачать документ целиком: vk.com/topic-28152619_28255361
В Summer Showers, 1973, pp.19-20 Саи Баба так говорит о Шанкарачарии: «Много лет назад, когда в этой стране праведность и все, что зависело от дхармы, пришло в упадок, появился Ади Шанкарачария и распространял древнюю, ведическую дхарму в форме Адвайты, недуалистической философии. Он также основал несколько хорошо известных центров образования, раскинувшихся по всей Индии. Первые признаки упадка дхармы стали заметны давно, 5000 лет назад. Это было, когда Господь Кришна оставил свою физическую форму. В менее отдаленные времена, в год, именовавшийся „Нандана“, в месяц, название которого было „Вайсакхи“ и в день, называемый „Панчами“, в воскресенье, в ранние часы утра, которые мы зовем „Брахма-мухурта“, в месте, носившим название Калади, деревне в Керале, родился Шанкарачария. В возрасте пяти лет Ади Шанкара изучил мантру Гаятри. Изучив мантру Гаятри и пользуясь ее толкованием, к четырнадцати годам он изучил все, что содержалось в Ведах. При этом он стремился распространить учение о духе по всему миру. Шанкара был великой личностью; за время своей жизни, ради блага всех людей, он изложил более понятным языком все упанишады. Он подготовил пояснения; его комментарии известны как „Шанкара Бхашья“. Он посвящал все время, что было в его распоряжении, все силы, что были в его теле, делу распространения священной индийской культуры по всей Индии».
Все цитаты, следующие за стихами Атмабодхи взяты из произведений Шри Сатьи Саи Бабы.
Камилле Свенсон
1. Эта Атмабодха (учение об Атме) написана для тех мумукшу (ищущих Осознания), что подвижничеством исчерпали свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.
Атма: «Постоянно возвращайте ваши мысли к Атме, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями… Атма универсален, присущ всему». Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)
Бодха: «Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется „учением“ или „бодха“. Саи Баба (Prema Vahini, p.93)
Мумукшу: „Те являются мумукшу, быстрыми на пути освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу — дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира. Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики“. Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)
2. Воистину, сравнительно с иными средствами, знание — единственное средство достижения мокши (освобождения), как огонь — для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) осознание не приходит.
Мокша: „Мокша… это смерть всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)
3. Карма (действие) не может устранить неведения, так как она не противоречит неведению. Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.
Карма: „Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это — ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину“. Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)
4. Из-за аджнаны (неведения) Атма кажется обусловленной. Когда неведение устранено, Атма сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.
Аджнана: „Самая постоянная из болезней человека — это аджнана, незнание о неумирающем Атме, находящемся внутри него“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)
5. Постоянная практика знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя, когда оно очищает воду.
»Если вы способны избавить себя от желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении кармы без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)
6. Эта самсара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.
Самсара: «Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением — это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга». Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)
7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный Брахман, основа всего. Но мир — иллюзия, подобная серебру в перламутре.
Брахман: "… весь мир является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)
«Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка — ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атма и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная суть может дать это». Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)
8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.
«Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нарайяны (Бога) и погружается обратно в Него». Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). «Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились...» Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)
9. Весь многообразный проявленный мир переносится воображением чувствующего на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.
Вишну: «Существует священное изречение, что весь мир является обителью Вишну». Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)
10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными условиями, но становится вновь единым по устранении этих условий.
11. Только из-за соединения Атмы с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атму, точно так же, как вкус, цвет и т.д. — на воду.
Атма: «Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атмой. Когда исчезнет туман неведения, Атма засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за „реальное“ имеющее начало и, следовательно, имеющее конец». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)
12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).
Санчитам карма: «Санчита» означает всю предыдущую карму… И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их… Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)
Панчабхута: «Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно — продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа». Саи Баба (Gita Vahini, р.231)
13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.
Праны: «Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна — правой части тела, удана — левой, самана — центральной, а апана — нижней части тела». Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)
Манас и буддхи: «Буддхи, обостренный разум — это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, — Луна, Луна — это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)
Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это — органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)
14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атма иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).
Причинное тело: «В: Что такое Причинное, карана деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната». Саи Баба (Gita Vahini, р.234)
15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т.д., чистый Атма предстает одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.
Пять Коша: «Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек — Анномайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли, виджнанамайю, составленную из разума и анандамайю, составленную из блаженства». Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)
16. Логическим рассуждением чистый Атма должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.
Коши: «Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке — это действительное „Я“. Чтобы увидеть свою собственную истину, следует устранить пять покровов, панчакоша». Саи Баба (Gita Vahini, р.353)
17. Хотя Атма всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение — на прозрачном зеркале.
Буддхи: «Любой гуру» высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). «Являясь ближайшим к Атме, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмы. Атма непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная способность человека». Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)
18. Знай, что Атма отличен от всего грубого, такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он — свидетель форм мыслей, словно царь.
Атма: «Атма, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмы, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмы, пребывает в каждом человеческом теле». Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)
19. Из-за деятельности в органах чувств, Атма кажется действующим людям без Вивеки (распознания). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака собираются на небе.
Вивека: «Вивека — инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет». Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)
20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.
Чайтанья: «Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)
21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.
Сат: «На самой глубине вашего существа вы знаете, что „вы есть и будете“, это — характерное свойство сат, Существования… Вы также полны стремления „знать“, „увеличиться посредством знания“, „достичь“. Все существа обладают этой тягой к выражению. Это — характерное свойство чит». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)
22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности и иные ограничения приписывают Атме.
23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атме.
Сушупти: «Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром — полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)
24. Точно так же, как свет — характерная особенность солнца, прохлада — воды, жар — огня, природа Атмы — сат-чит-ананда (истинность, сознание, блаженство), вечность и чистота.
Сат-чит-ананда: «Упанишады провозглашают, что „Я“ не является олицетворенной личностью; это — иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно — вечный абсолют, Парам-атма. Оно — вездесущее, всемирное сознание, сат-чит-ананда». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)
25. Из сочетания аспекта существования — сознания Атмы и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает «я знаю».
Буддхи: «Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству „Я“, которое является основным для личности». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)
26. Атма сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что он — видящий, он — работающий.
Атма: «Атма лучезарен, как солнце, по самой своей природе… Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)
27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, — «Я не ограниченная индивидуальность, Я — Высший Атма».
Атма и Джива: «Атма, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это материя. Атма — это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)
28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атмой, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.
Буддхи: «Если свет Атмы отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету». Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)
29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так Атма, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.
Атма: «Но выше ума, выше разума, сознания и чувства „Я“, находится Атма, Реальность, Космическое „Я“, Бог». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, p.347)
30. Таким образом отринув все условия: «Это не то. Это не то», следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Писаний.
Дживатма и Параматма: «Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой». Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)
Махавакья: «Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество — ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это „Я“ есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я — Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)
31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до «причинного тела», недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать — «Я — незапятнанный Брахман».
Брахман: «Мельчайший атом, величайшая звезда — они в основе своей Одно. Все пребывает в истине. Брахмане, Божественном». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)
«Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нарайяны (Бога) и погружается обратно в Него». Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)
32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т.п. — не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таким как слух, вкус и т.д., так как я — вне органов чувств.
"… Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного цикла рождения и смерти, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)
33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание — «Атма вне дыхания, вне ума, чиста и т.д.»
Атма: «Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атму». Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)
34. Атма вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.
Атма: «Атма неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так… Атма — свидетель всех изменений в пространстве и времени». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)
35. Этот Атма подобен Акаше (пространству), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.
Акаша: «Атма подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет истины». Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)
36. Я есть Брахман (Высшее Божественное) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (истина, мудрость, вечность).
Сатйам-джнанам-анантам: «Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (истина, мудрость, вечность) — это Брахман… джнанам — это осуществление, это цель, завершение… жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну — сокровище, которым следует гордиться». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)
37. Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.
Ахам Брахмасми: «Те, что побуждаемы искренним желанием плода, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я — это Ты, Ты — это Я, Мы — Одно) и садхака будет созерцать это единство непрерывно». Саи Баба (Gita Vahini, р.143)
38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атме, Едином, без Второго.
Атма: «Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхйану и прогрессируйте! Осознайте Атму!» Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)
39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атме и постоянно размышлять об этом Атме как о неомраченном Пространстве.
Атма: «Для восприятия Атмы как вашей подлинной сущности, необходимы контроль чувств, устранение физических привязанностей и правдивость». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
40. Постигший высшую цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).
Парипурна-чит-ананда: «Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения». Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).
41. В Атме нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атма — воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.
Джнатри-джнана-джнейа: «Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой „джнейи“ между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность. Процесс растворения „джнейи“ заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым». Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)
42. Трением постоянной дхйаны (медитации) зажигательный брусок Божественного Атмы воспламеняется и возникшее пламя знания сжигает топливо неведения.
Дхйана: «Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхйаны, практикуемой с усердием и верой». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)
43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атма.
Атма: «Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою — характерным чертам, присущим Атме (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)
44. Воистину, Атма всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атма постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.
Атма: «Постоянно возвращайте ваши мысли к Атме, которая есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями». Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)
45. Как пень кажется человеком, так Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.
Брахман: «Видимая форма Брахмана есть результат Авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь обусловленное состояние Атмы — значит быть ограниченным до тупости животного». Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)
46. Джнана (знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий «Я» и «Мое», точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.
Джнана: "… Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание — Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной… не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)
47. Осознавший человек, обладающий истинным знанием, видит посредством джнана-чакшуша (ока мудрости) в себе целую вселенную, как Единую Божественную Реальность.
Джнана-чакшуша: «Бог заключен повсюду, как дитя в утробе… но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана чакшу, либо према чакшу, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога». Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атма, и ничто, кроме Атмы. Нам следует все видеть как Атму, точно так же, как кувшины и т.п. мы видим как глину.
Джагат: «Джагат» объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атма. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмы". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.ЗОЗ)
49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.
Дживанмукта: «Стремящаяся достичь Парам-Атмы, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек — садхака (преданный); победивший в этой борьбе — это дживан-мукта, „освобожденный еще при жизни“. Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)
50. Преодолевший океан иллюзии на корабле мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т.п., освобожденный человек сияет, достигнув мира, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).
Атмарама: „Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго — корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)
51. Отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмы, постоянно сияющему внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.
Сукха: „Ум ищет сукха, счастья; он чувствует, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено от сосредоточения на истинной сущности своей собственной личности (Атмы), которая есть само блаженство“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.72-3)
52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, подобно невежде, и движется без привязанностей, подобно ветру.
Муни: „Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это — состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это — истинная сакшаткара (осознание), это — цель жизни“. Саи Баба (Prasanthi Vahini, рр.68-9)
53. Когда устранены материальные покровы Атмы, муни полностью погружен во всепроникающего Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.
Вишну: „Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную“. Саи Баба (Gita Vahini, р.45)
54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.
Брахман: „Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть знание — это Брахман“. Саи Баба (Summer Showers '72, р.34)
55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.
Брахман: „Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым умом“. Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211). То, что вы знаете — очень мало. То, чего вы не знаете — огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано». Саи Баба (Summer Showers '79, p.55)
56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), который безграничен, вечен и Един.
Сат-Чит-Ананда: «Я — Причина всех Причин. Я — вечен. Я — Сат-Чит-Ананда (существование, знание, блаженство)». Саи Баба (Bhagavatha Vahini, р.228)
57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.
Веданта: «Веданта, что буквально означает „цель“ или „конец“ Вед — это хранилище знания, знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему. Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы — все это описано в Упанишадах, составляющих Веданту. Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта — это конечный результат, плод суммы знаний об освобождении». Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, pp.87-8)
58. Брахма (Творец) и другие божества наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.
Брахма: «Брахма (бог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)...» Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)
Брахман: «Брахман — это основа, суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей». Саи Баба (Summer Showers '79, р.24)
59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло — все молоко.
Брахман: «Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают… его называют Брахманом». Саи Баба (Prema Vahini, р.47)
60. Осознай, что То — Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.
Брахман: «Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего. Брахман — это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман. Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.89)
61. Осознай, что То — Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.
Брахман: «Вселенная — это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать Многими возникло в Нем». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.90)
62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.
Джагат: «Когда внутреннее зрение насыщено джнаной» Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более… Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано: «ишавасьям идам сарвам». (Все это — Бог)". Саи Баба (Gita Vahini, р.94)
63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это — иллюзия, подобная миражу в пустыне.
Брахман: «Лишь Брахман есть Истина. Это — аспект Атмы. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи. Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман. Брахман неизменен. Брахмана нельзя описать. Брахман безграничен. Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца… Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?» Саи Баба (Summer Showers '78, p.98)
64. Все, что видимо, все, что слышимо — это Брахман и ничто иное. После достижения знания истинной сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда (существование, сознание, блаженство), которое есть Брахман.
Сат-Чит-Ананда: «Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая. Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную суть и воспользоваться источниками Чит к Ананда, находящимися там». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)
65. Атма, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован только оком мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атму не более, чем слепой — яркое Солнце.
Атма: «Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)
66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня мудрости, зажженного шравана, манана и нидидхьясана (слушанием, размышлением и медитацией), джива (отдельная личность) сияет сама собой, подобно золоту.
Шравана, манана и нидидхьясана: «Вы должны также стараться „слушать“ (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках духу (манана) и затем, когда действительность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана). Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно». Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.131)
67. Воистину, Атма, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.
Атма: «Играющий свет Атмы сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он — бессмертный свидетель пространства и времени». Саи Баба (Summer Showers '79, p.91)
68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атме, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.
Атма: «Вы — воплощения Божественной Атмы. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога. Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями». Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.129)
«Атма, что пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмы, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмы пребывает в каждом человеческом теле». Саи Баба (Summer Showers '78, p.56)
ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ АТМАБОДХА
Скачать документ целиком: vk.com/topic-28152619_28255361
0 комментариев