ал-Худжвири РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО

Совлечение первой «завесы»: о познании Бога (Ма'рифат Аллах)

Посланник сказал: «Познав Бога как должно, будешь ходить по воде и двигать горы». Познание Бога бывает двух видов: умопостигаемое ('иль-ми) и непосредственное постижение (хали). Постижение умом — основа всех милостей в этом мире и в следующем, ибо в любое время и при любых обстоятельствах самое важное для человека — это познание Бога. Как Он сказал:

Я создал джиннов и людей
Лишь для того, чтоб Мне они служили (Коран 51:56)

То есть «для того, чтобы они могли познать Меня». Однако большая часть людей пренебрегает этой обязанностью — исключая Божьих Избранников, чьи сердца Он оживотворил Собою.
Познание (ма'рифат) это жизнь сердца в Боге и отвращение внутренних помыслов от всего, что не Бог. Достоинство каждого человека заключается в степени его познания; кто не познал — не стоит ничего.
Богословы, законоведы и некоторые другие разряды людей называют познанием правильное умопостижение ('илм) Бога, а суфийские шейхи понимают под познанием правильное «восчувствование» (халь) Бога. И потому они утверждают, что ма'рифат превосходит 'илм, ибо хотя надлежащее восчувствование (халь) есть результат надлежащего умопостижения ('илм), однако надлежащее умопостижение — не то же самое, что надлежащее восчувствование. То есть не постигший умом Бога не является постигшим ('ариф), однако познавший Бога умом может не быть 'арифом.
Богословы и законоведы, не сведущие в этом различии, ведут бесплодную полемику, не доверяя друг другу.
Ниже я изложу суть вопроса, чтобы просветить и тех, и других.
Следует знать, что имеются существенные различия во мнениях, касающихся ма'рифат и умопостижения Бога.
Мутазилиты утверждают, что ма'рифат это умопостижение и только разумный человек ('акиль) способен к нему,
Этот взгляд опровергается тем фактом, что в исламе люди блаженные, как полагают, обладают ведением Бога (ма'рифат) и что дети, которым не свойственна рассудительность, веруют.
Если бы критерием ведения Бога (ма'рифат) была разумность, блаженные и дети были бы обделены им, в то время как неверующие не имели бы оснований для неверия, ведь они — разумные существа.
Если бы основанием ведения Бога была рассудительность, тогда каждый здравомыслящий человек должен был бы знать Бога, а люди, лишенные рассудительности, — не знать Его, что является очевидной нелепостью.
Другие убеждены, что основанием знания Бога (ма'рифат) является приведение доказательств (истидлаль) и что ма'рифат невозможно обрести никак иначе, кроме как путем наглядных свидетельств.
Примером ложности таких воззрений является Иблис.
Он видел множество наглядных свидетельств, таких как Рай, Ад, Божий Престол, однако они не подвигли его к постижению истины (ма'рифат).
Господь говорил, что познание Его зависит от Его воли (Коран 6:111).
Согласно воззрениям правоверных мусульман, здравомыслие и внимание к наглядным свидетельствам суть основания (сабаб) для ма'рифат, но не его причина ('иллат), Единственной причиной является Божья воля и благоволение ('инаят), ибо без Его благоволения ('инаят) разум слеп.
Разум даже не знает сам себя, как может он познать иное?
Отступники всякого рода используют метод свидетельства, но в своем большинстве они не знают Бога.
К тому же всякий раз, когда человек удостаивается Божьего благоволения, все его действия являют собой многочисленные приметы ма'рифата, а его «наглядные доказательства» — искание (талаб).
Пренебрежение поисками доказательств есть покорность Божьей воле (таслим).
Однако по отношению к совершенному познанию Бога (ма'рифат) покорность (таслим) ничем не лучше искания. Без искания никак не обойтись, а покорность исключает всякое беспокойство о чем бы то ни было. При этом и искание (талаб), и смирение (таслим), в сущности, не влекут за собой постижение (ма'рифат).
В действительности Бог — единственный поводырь чеповека, просвещающий людей.
Разум и доводы, обращенные к уму, не в состоянии направить кого-либо на истинный путь. Если бы неверующие были возвращены из места Судилища в этот мир, они бы вновь принесли с собой свое неверие (ср. Коран 6:28).
Предводителю верных 'Али задали вопрос о познании Бога (ма'рифат). Он сказал: «Я знаю Бога через Бога, и я знаю то, что не-Бог, через Божий свет».
Бог создал тело и подчинил его жизнь духу (джан). Он создал душу (диль) и подчинил ее жизнь Себе. Значит, поскольку и разум, и человеческие способности, и свидетельства не имеют силы оживотворить тело, то они не способны оживотворить душу.
Как сказал Господь:

Неужто тот, кто мертвым был,
А Мы его вернули к жизни
И даровали Свет ему,
С которым он идет средилюдей… (Коран 6:122),

т. е. «Я — творец Света, который просвещает верующих». Лишь Бог открывает и запечатывает сердца людей (Коран 2:7; 39:23), и потому Он один способен направлять их. Все остальное — причины и основания, а причины и основания не способны указать правильный путь без одобрения Причиняющего.
Не кто иной, как Он, возлагает обетование набожности, чем, в сущности, и является ма'рифат. Те же, на кого возложено это обетование, не возлагают его на себя и не слагают его по своему произволу, пока находятся в состоянии обетованности. И потому доля человека в постижении Истины до тех пор, пока Бог не дарует ему знание, — просто беспомощность.
Абу'ль-Хасан Нури говорит: «Нет никого, кто указал бы путь к Богу, исключая Его самого; знания взыскуют лишь для надлежащего отправления религиозного поклонения».
Ни одно сотворенное существо не способно привести кого бы то ни было к Богу.
Те, кто уповает на свидетельство, не более разумны, чем Абу Талиб. А ведь не было путеводителя лучше Мухаммада, и все же, поскольку Абу Талибу были суждены страдания, руководство Мухаммада не принесло ему пользы.
Первый шаг по приведению доказательств (существования Бога) есть отклонение от Бога, поскольку приведение доказательств включает соображения о чем-то ином-чем-Бог, тогда как постижение (ма'рифат) есть отклонение от всего, что не-Бог.
Обычные объекты исканий можно обрести посредством приведения наглядных доказательств, но знание Бога — вне этого. И потому знание Его достижимо лишь при непрестанном смятении ума, а Его благоволение не добывается какими-либо действиями, но чудесным образом является человеческому сердцу
То, что не-Бог, относится к миру феноменов (мухдас), и, хотя одно феноменальное существо может обрести другое, такое же как оно само, оно не способно достичь своего Творца и познать Его, пока оно существует, поскольку в каждом акте обретения преобладает обретающий и обретаемая вещь находится в его власти.
Соответственно, и чудо бывает явлено не для того, чтобы своей явленностью подвести разум к подтверждению существования Вершителя, но чтобы светом Истины направить святого к отрицанию своего существования.
Обретаемое знание в одном случае — продукт логики, в другом — оно становится внутренним опытом.
Пусть те, кто считает ум причиной познания (ма'рифат), рассмотрят, что утверждает ум касательно природы познания, ибо познание включает в себя отрицание всего, что исходит от ума, т. е. как бы мы ни представляли себе Бога, в действительности Бог — нечто иное. Как же в таком случае можно полагаться на ум, пытаясь постигнуть Истину посредством умозаключений?
Разум и воображение — вещи одного порядка, и там, где опираются на этот порядок, происходит отступление от постижения (ма'рифат).
Выводить существование Бога, опираясь на умозаключения, есть уподобление (ташбих), а отрицать Его на тех же основаниях — лишение (та'тил). Разум не способен выйти за пределы этих двух принципов, которые по отношению к постижению (ма'рифат) являются отрицанием знания, поскольку ни одна из партий, следующих этим принципам, не исповедует стремление к Единству (муваххид).
И потому, когда разум изгнан — насколько это возможно — и души любящих Его испытывают потребность обрести Его, без своих мыслительных способностей они ощущают себя беспомощными. Это состояние длится, и ощущение беспомощности нарастает. В мольбе они вздымают руки, взыскуя облегчения для своей души. И когда все доступные им пути искания исчерпаны, им дается сила Божья, т. е. они обретают путь от Него к Нему, боль разлуки утишается, и они направляют стопы к саду близости и обретению покоя.
А разум, видя, что души достигли желаемого, старается навязать свою власть, но терпит крах. Потерпев крах, разум переходит в состояние «без ума». Это означает, что разум сдал свои позиции. И тогда Бог облекает его в одежду служения (хидмат) и говорит ему: «Когда ты был независим, ты заслонял себя от Бога своими способностями и их упражнением; когда же они были упразднены, ты потерпел крах, но, утратив силу, ты достиг».
Душе предначертана близость к Богу, а уму — быть Его слугою.
Бог побуждает людей познать Его через Него ведением, которое не связано с их способностями, ведением, в котором «существование человека» — просто игра слов. Себялюбие для познавшего — это полная измена, его поминание Бога — вне забывчивости, а его постижение (ма'рифат) — не просто слова, а реальный внутренний опыт.
Другие утверждают, что постижение Бога есть результат осененности, или, иначе, тайного внушения (ильхам). Это также невозможно, поскольку постижение дает возможность отличать истину от лжи, а человек, получивший тайное внушение, не способен к этому. Если один говорит: «Меня осенило, что Бог пребывает в пространстве», а другой: «Меня осенило, что Бог вне пространства», то одно из этих взаимоисключающих утверждений может быть истинным, однако необходимо дальнейшее выяснение того, где же Истина.
Поэтому этот взгляд, которому следуют брахманы и сторонники тайного внушения (ильхамийян), лишен серьезных оснований.
В наше время мне довелось встречать немало людей, которые довели это воззрение до крайности, связав свою позицию с религиозной доктриной. Но все они заблуждаются, и их притязания противны всем разумным мусульманам и неверующим. Говорят, что когда человек противоречит Священному Закону, то это, дескать, не осененность. На это я отвечу так: этот довод совершенно неубедителен, ведь тогда выходит, что тайное внушение нуждается в обсуждении и заверении согласно образцам Священного Закона; однако на самом деле постижение Бога (ма'ри-фат) зависит не от тайного внушения (ильхам), а от Закона, пророчества и Божественного путеводительства.
Третьи считают, что знание Бога интуитивно (зарури). Это также невозможно. Все, что познается подобным образом, должно быть также доступно и всем людям здравого ума. А поскольку мы видим, что находятся разумные люди, которые отрицают существование Бога и поддерживают доктрины уподобления (ташбих) и лишения (та'тил), то познание Бога не является интуитивным.
Более того, если бы это и было так, был бы нарушен принцип религиозного долга (таклиф), поскольку этот принцип неприложим к объектам интуитивного знания, таким как «я», небо и земля, день и ночь, удовольствие и боль и т. д„, при соприкосновении с которыми разумный человек не может питать никаких сомнений относительно их существования, о котором ему становится известно даже помимо его воли.
Но некоторые искатели в суфизме, абсолютизируя эту ощущаемую ими уверенность (якин), говорят: «Мы познаем Бога интуитивно», называя интуицией уверенность (якин).
По существу, они правы, но выражают свою мысль ошибочно, поскольку интуитивное знание не может быть ограничено исключительно теми людьми, которые являются совершенными; напротив, оно присуще всем разумным людям.
Более того, оно возникает в умах живых существ без каких-либо опосредований или свидетельств, в то время как умопостижение Бога есть опосредованное знание (сабаби).
Наставник Абу Али Даккак и шейх Абу Сахль Сулуки(1) и его отец, который был первым религиозным авторитетом в Нишапуре, утверждают, что начало лостижения Истины (ма'рифат) — приведение наглядных доказательств, а его завершение — дело интуиции, точно так же как ремесленные навыки сперва обретаются посредством научения, в конце концов становясь привычкой. «Разве не очевидно, что в Раю знание Бога становится интуитивным?» — говорят они. Почему бы ему не стать интуитивным уже в этом мире? Разве пророки, услышав слово Божье — непосредственно, из уст ангела или при Богоявлении, — не познают Его интуитивно?
На это я скажу, что обитатели Рая знают Бога интуитивно, потому что в Раю нет религиозных обязанностей. И пророки, лишенные страха перед разлукой с Богом, испытывают такое же блаженство, как и те, кто знает Его интуитивно. Достоинство постижения Истины (ма'рифат) и веры заключается в их утаенности; когда же они явлены, вера становится принудительной (джабр), и здесь более уж нет свободной воли в отношении к их явленной сущности ('айн), потрясаются основания религиозного закона и исчезает принцип вероотступничества, и потому Валаам(2), и Иблис, и Барсиса(3) не могут быть признаны неверными, ибо общепринято считать, что они имели знание Бога.
Знающего не страшит разлука с Богом, пока он остается знающим; разлука — результат утраты постижения (ма'рифат), интуитивное же знание, как предполагают, не может быть утрачено.
Такой взгляд для простых людей заключает в себе опасность.
Чтобы избежать его негативных последствий, надлежит знать, что человеческое знание и постижение Бога полностью зависят от ведения и извечного путеводительства Истины.
Уверенность человека в знании Бога может быть то больше, то меньше, однако принцип постижения истины (ма'рифат) — вне приуменьшения или преувеличения; следовательно, в любом случае он страдает. Нельзя впускать в свое знание Бога слепое приспособленчество, надлежит ведать Его через Его атрибуты совершенства. Этого можно достичь только благодаря Божьему промыслу и благоволению, ибо Ему подчиняется наш разум. По Его промыслу одно из Его деяний становится путеводительным для нашего разума, указывая дорогу к Нему. По Его промыслу то же самое деяние может преградить нам путь к Нему.
Например, Иса (Иисус) для одних был проводником к постижению Истины (ма'рифат), для других — преградой, отделявшей их от постижения. Первые говорили: «Он слуга Божий!» — а вторые: «Он сын Божий!»
Подобным же образом идолы, солнце и луна одних вели к Богу, а других — прочь от Него.
Такие путеводители являются средствами постижения Истины, но не непосредственной его причиной, а одно средство не лучше другого в отношении к Тому, Кто является создателем их всех. Опора в постижении Истины на средства — черта двоеверия (зуннар), а внимание к чему-либо еще, помимо Объекта познания, — многобожие (ширк).
Если человеку Хранимой Скрижалью уготована духовная гибель и, более того, таковы воля и ведение Бога, как могут умозаключения и доказательства вывести его на истинный путь? Бог превыше, и если Он изволит, то найдет средства, чтобы указать Своему слуге путь к Себе, и откроет ему двери постижения, чтобы тот достиг ступени, где сама сущность постижения видится чуждой (гайр), а его свойства становятся пагубными для него; его постижение заслоняет его от Объекта познания, и он понимает, что его познание Истины всего лишь притязания (да'ва).
Зун-Нун, египтянин, говорит: «Остерегайся, как бы не привнести в постижение Истины (ма'рифат) притязаний».
0б этом есть и стих:

Познавшие алкают знанья,
А я открыто признаюсь:
Неведенье — мое познанье.

И потому не притязайте на постижение Истины, чтобы не сгубить себя своими притязаниями, а торите себе путь к реальности знания, чтобы спастись.
Когда кто-то удостаивается в откровении Божественного величия, его существование становится для него заразой, а все его свойства — источником порчи.
Тот, кто принадлежит Господу и кому принадлежит Господь, не связывает себя ни с чем мирским.
Подлинная суть постижения Истины — осознавать, что подлинное царствие — в Боге.
Когда человек знает, что все его обретения — во власти Божьей, будет ли он иметь дело с людьми, чтобы ими либо собою заслоняться от Него?
Все «завесы» такого рода — от неведения. Но, как только с не-ведением покончено, они пропадают, и эта жизнь обретает такую же возвышенность, как и жизнь в мире ином.