Шэн Янь: Дзэн и сострадание

Дзен и сострадание

Добрый вечер. Тема сегодняшней беседы — дзен и сострадание. Дзен — это мудрость; почему же это ещё и сострадание?.. Многие люди не понимают, что такое дзен. Многие люди думают, что дзен — это сидячая медитация. На самом деле, в китайской традиции, дзен не обязательно требует сидячей медитации. Пока ум человека свободен от эмоциональных недугов, свободен от омрачений, свободен от противоречий и от страданий, это дзен — или, по-китайски, чань. Итак, прежде чем говорить о сострадании, я бы хотел, чтобы вы немного представляли себе, на что похож ум, свободный от омрачений — без всякого бремени, без чего-либо, что вас беспокоило бы.

В Сутре Помоста Шестого Патриарха есть строка, говорящая

Нет хорошего; нет плохого.

Это значит, что, когда смотришь на случившееся в прошлом, и на то, что происходит прямо сейчас, не говоришь: «Мне нравится это», или «Мне не нравится то».

«Нет хорошего; нет плохого» не значит, что нет хорошего или плохого, правильного или неправильного в мире. Это значит, что, когда встречаешься с хорошим, не порождаешь ум жажды; когда встречаешься с плохим, не порождаешь ум ненависти. Это состояние ума, что ни цепляется к хорошему, ни отшвыривает плохое — это чань.

Например, возьмём эти цветы. Некоторые люди смотрят на них и говорят: «О! Жёлтые цветы! Мне нравится!» Другие могут сказать: «Мне не нравятся жёлтые цветы, я люблю белые. Как это у них нет белых цветов?»

Когда вы смотрите на явления, что за реакция возникает в вашем уме? Вы можете замечать, что у вас часто бывают подобные эмоциональные реакции; такие случаи — это не мудрость. Мы не можем сказать, что это омрачение, но это своего рода привязанное к «я» знание или суждение — и это не мудрость.

Ещё один пример. Здесь, прямо сейчас, у меня на самом деле много одежды под рясой. Когда я выходил из Чаньского Медитационного Центра в Квинсе сегодня днём, мой ученик сказал: «Шифу, нынче вечером очень холодно. Наденьте больше одежды». Так что я надел всю эту одежду, и теперь мне по-настоящему жарко, и я хочу снять её. И что происходит? Если я сижу здесь, думая: «Мне таки жарко, и я хочу снять эту одежду, но это неприлично»… — тогда это проблема. Если я просто сижу здесь и думаю: «Мне жарко. Надо снять эту одежду», и попросту делаю это, то это не проблема. Это не противопоставление или суждение, это просто реальность — как есть. Нет проблем.

(Шифу снимает рясу, снимает некоторую одежду, и снова надевает рясу. Смешки в зале.)

Итак, что я сейчас сделал — причинило это вам кучу страданий? Мне это определённо принесло кое-какую радость — поскольку мне было жарко, а сейчас я снял эту лишнюю одежду. Когда мне жарко и нужно снять одежду, я снимаю её, а когда холодно и нужно больше одежды, я надеваю её — это [и есть] чань.

Иногда я вижу джентльменов в костюмах и при галстуках. Они выглядят очень мило и прилично, но иногда им становится слишком жарко, и вы видите их сплошь потеющими, пот капает с головы, и они всё ещё думают: «Нет, я джентльмен, я не могу ослабить галстук или снять пиджак. Это было бы невежливо». Точно так же, как не очень правильно для монаха снимать одежду перед слушателями. Может быть, мне следовало просто сидеть здесь, жарясь всё больше и больше.

Если бы я думал так, это не было бы действием Чаньского Мастера. Как Чаньский Мастер, если я хочу снять некоторую одежду, я снимаю её. Если мне нужно добавить одежды, я надеваю её. Я просто делаю то, что нужно сделать, чего требует ситуация.

Однажды ко мне пришла женщина со своим маленьким мальчиком, 5 или 6 лет, очень возбуждённая, и хотела, чтобы её малыш подошёл и выразил мне почтение. Она всё повторяла: «Поклонись Мастеру Шен Яню». Вместо этого малыш стал плакать и писать в свои штаны. Женщина ужасно смутилась: её сын полностью опозорил её перед Мастером. Я сказал ей: «Ваш сын не опозорил вас. Для детей нормально плакать, и нормально писать — он просто делает то, что нужно сделать. На самом деле, вы опозорили себя, потому что это вы думали: 'Моему сыну не полагается плакать перед Мастером Шен Янем; моему мальчику не полагается писать перед Мастером Шен Янем!' — и вы почувствовали себя опозоренной; а то, что сделал он, было совершенно естественно для него».

Теперь я хотел бы поговорить о сострадании. Чтобы обладать состраданием, нужно обладать мудростью. Если есть мудрость, то не будешь порождать эмоциональные недуги, встречаясь в жизни с трудными или проблемными ситуациями. Будет не так много движений в уме, или подъёмов и спадов в эмоциях, так что точка зрения не будет полна суждений типа «Это таки хорошо» или «Это таки плохо».

Когда люди без мудрости встречаются с трудными обстоятельствами, они склонны создавать массу конфликтов и борьбы с собой — и, как следствие, они также видят противостояние между собой и другими. Здесь противостояние не значит обязательно плохие отношения, это значит видеть других как противоположность себе. Некоторые люди вам нравятся, вы воспринимаете их как хороших, вы хотите быть близки с ними и даже обладать ими; других вы ненавидите, видите их как плохих и отвергаете. Это само-центричное поведение; это поведение тех, у кого нет мудрости, и вот почему, без мудрости, не получится обращаться с другими сострадательно.

Очень часто, думая о сострадании, мы думаем о двух вещах:

* о симпатии, или жалости — что значит переживать за других;
* и эмпатии — что значит чувствовать то же, что и другой человек.

На самом же деле, сострадание в буддизме значит безусловную любовь. Любовь означает заботу о благополучии других (не романтическая любовь), а безусловная значит не связанная с признанием, вознаграждением или получением чего-то в ответ.

Есть разные уровни этого сострадания. Первый — сострадание к тем, кто близок нам, к нашим семьям и друзьям. На втором уровне, мы прекратили различать между членами семьи и чужаками, или друзьями и врагами, и проявляем сострадание ко всем людям. Но мы всё ещё различаем себя (того, кто сострадателен), сам акт сострадания, и того, кто является объектом этого сострадания. На высшем уровне чань, сострадание — это просто даяние, происходящее естественно, без чувства себя, или другого, или чувства сострадательности.

Пока что всё понятно?

Теперь я хотел бы поговорить о методе практики. Какой метод мы используем, чтобы достичь этого уровня практики — сострадания, о котором говорили только что? Быть сострадательным таким образом непросто, и мы должны полагаться на метод практики для достижения этой цели.

Методы практики делятся на два основных вида. Первый — это постепенная практика и постепенное просветление, а второй включает либо постепенную практику, ведущую ко внезапному просветлению, либо внезапное просветление с последующей постепенной практикой. Многие из вас могли думать о внезапной практике и внезапном просветлении. Но такой вещи не существует.

Самый распространённый метод — постепенная практика и постепенное просветление. Так что я немного расскажу об этом. Я бы хотел спросить, многие ли из вас пробовали сидячую медитацию, или уже научились сидеть в медитации? Больше половины… большинство из вас.

Главное назначение сидячей медитации — сосредоточить, а затем объединить ум. Объединённый ум может проявляться тремя способами. Первый — объединение тела и ума; тело и ум сплавлены в единый поток чистого сосредоточения. Второй — объединение внутреннего и внешнего, так что нет различения между собой и окружающим. Третье — объединение предыдущей мысли и следующей мысли — ум остаётся на единой мысли, и мы входим в то, что называется самадхи.

Трудно дойти прямо до объединённого ума, так что в начале практики следует стараться сосредоточить ум. И поначалу даже сосредоточить ум не так просто, так что нужно работать над расслаблением тела и ума, и постепенно рассеянные мысли редеют, ум начинает устанавливаться, и сосредоточение становится легче. Когда рассеянные мысли в уме прекращаются, человек входит в объединение тела и ума.

Сегодня, когда я ехал из Квинса на Манхэттен, я говорил кое с кем в машине. Через некоторое время я закончил разговаривать, но она продолжала — она продолжала говорить и говорить, реагируя на всё вокруг… её интересовало всё. А я был там, слушая всё, что она говорила. Я использую этого человека как пример того, чей ум рассеян, тогда как мой ум был в объединённом состоянии. Я слышал всё, что она говорила, но не создавал никакой реакции. Я не создавал привязанности или ненависти. Это было состояние, в котором тело и ум едины. Когда тело и ум в состояни единства, их не беспокоит и не трогает происходящее вокруг. (Это состояние, когда тело, ум и окружающее объединены, но не предыдущая мысль со следующей.)

У каждого из вас, вероятно, был подобный опыт, когда вы осознавали происходящее вокруг, но ваш ум это не трогало. Однако это состояние ума может возникнуть лишь случайно. Чтобы поддерживать такое состояние ума, нужно практиковать постоянно, и тогда возможно, что в этом состоянии объединённости человек испытает просветление. Если не изучать Буддадхарму, то это очень маловероятно, но если человек изучал Буддадхарму старательно, и мог поддерживать это состояние объединённости, в котором ум очень спокоен, и реагирует на других без ненависти и привязанности, то переживание просветления весьма возможно.

Одна из очень важных вещей, которую должен понять человек, изучая Буддадхарму, это то, что переживание объединённого ума — это не освобождение. Это переживание, которое может быть очень глубоким и радостным, но Дхарма учит нас не привязываться к чувству радости и не путать его с освобождением. Что мы должны понять, это то, что есть нечто за объединённым умом, и это — не-ум.

А как насчёт объединения предыдущей мысли со следующей? На что это похоже? Это как если бы вы были внутри большого, прозрачного хрустального шара, но вы не видите хрусталь, потому что вы так же прозрачны, как и хрусталь вокруг вас. Ум очень прозрачный, яркий и цельный. Переживается ли просветление в этом состоянии? Нет, пока человек в этом состоянии, он не станет просветлённым. Но когда он покинет это состояние и вернётся к обычным делам, он может стать просветлённым. Не следует привязываться к переживанию, и не следует поддаваться жажде повторить переживание, а нужно просто продолжать свою повседневную жизнь, и может случиться какая-нибудь простая вещь, что приведёт к просветлению.

Таков подход постепенной практики и постепенного просветления. Так что, вы видите, нет такого внезапного просветления, когда бы после одного переживания всё разрешилось. Человек постепенно приступает к практике, затем постепенно становится просветлённым. Как это относится к состраданию?

После просветления, человек способен отложить тяготы своего ума. Это громадная радость, отличающаяся от мирского счастья — радость освобождения. И когда просветлённые существа видят других, они видят все страдания, испытываемые другими, противоречия между предыдущей мыслью и следующей, постоянную борьбу в их умах — и неизбежно возникает сострадание к другим.

Теперь я хотел бы попросить вас подумать о ваших членах семьи, или, может быть, о друзьях. Когда они переживают борьбу в своих умах, и эта борьба проявляется в их речи и поведении, они могут делать или говорить то, что трудно или неприятно для вас, то, что вызывает у вас страдание… Но если вы занимались практикой, и осознаёте, что их поведение — следствие их страдания, то вы, вероятно, не будете делать ничего, что причинило бы им ещё больше страдания, верно?.. Вы можете реагировать, но вместо ответных ударов и увеличения страданий вы можете успокоить их, или можете решить, что лучше уйти с их дороги… но вы определённо не захотите делать ничего, что причиняет им больше страданий.

Как практикующим, нам следует практиковать сосредоточение ума, а также практиковать сострадание при взаимодействии с другими. Нам не нужно ждать переживания объединённого ума, чтобы обращаться с другими сострадательно. Нам следует находить способы приносить пользу и радость каждому, кто нам встречается. Делать других счастливыми — вот практика сострадания.

Интересно, впрочем, что есть люди, которые сострадательны ко всем остальным, но жёстки по отношению к себе — постоянно подавляя себя, причиняя себе массу страданий. Это потому, что им не хватает мудрости. Важно быть сострадательными к себе так же, как и к другим, уменьшать страдания других, но также уменьшать и свои собственные страдания. Встречали вы таких людей — сострадательных к другим, но не к себе? Вот проблема — часто такие люди упорно работают, помогая другим, но в конце концов, из-за своего собственного страдания, причиняют другим страданий ещё больше. Без мудрости трудно практиковать сострадание.

Для взращивания мудрости нужно практиковать метод. Каков же метод практики?

Осознавайте своё дыхание. Когда бы вы ни столкнулись со стрессовой ситуацией, или напряжением, или любым видом страдания — просто расслабляйте все свои мышцы и нервы, расслабляйте своё тело, и просто роняйте всё, что бы ни подавляло вас, и возвращайтесь к удовольствию от дыхания.

Вы просто возвращаетесь к своему дыханию и говорите: «Ох, это так радостно, это дыхание, и это так чудесно — быть живым и наслаждаться этим дыханием». Пока вы живы, есть бесконечные возможности. И таким путём вы можете прийти к пониманию, что нет необходимости страдать. То, что нужно сделать — вы просто делаете; но страдать нет нужды. И если вы всегда практикуете таким образом, то весьма вероятно, что эта практика может привести к просветлению.

Я хотел бы рассказать вам гунъань (коан), который происходит как разговор между Чаньским Мастером и монахом. Однажды монах сказал Мастеру: «Я бы хотел знать Будду». Мастер ответил, что Будда — тот, кто едет на быке и притом ищет быка.

Вы понимаете смысл этого? Вы спрашиваете, «Что такое Будда?», но вы сами и есть Будда. Вы понимаете?

Тогда монах спросил Мастера: «Так что происходит после того, как я узнал о быке? Когда я узнал, что я сам — Будда?» Мастер сказал: «Тогда просто езжай на быке домой».

Даже когда вы узнали, что вы Будда, это не значит, что вы вернулись к Будде. Даже хотя вы знаете, что вы изначально Будда, вы всё ещё Будда-младенец — вы ещё не стали Буддой полностью.

Тогда монах снова спросил: «Что нужно делать, когда приехал на быке домой?» И Мастер ответил: «Тогда, как пастух, заботься о быке, чтобы он не топтал луга и поля других людей».

Даже после просветления человек не начинает лениться в практике, но постоянно взращивает сострадание и мудрость, чтобы не причинять вреда себе или другим.

Речь Мастера Шен Яня
на открытии
Манхэттенского отделения Чаньского Медитационного Центра, 15 мая 2001.