Догэн: ХАТИДАЙНИНКАКУ (восьмикратное бодрствание большого человека)

Все Будды — большие люди. То, к чему пробуждаются большие люди, называется восьмикратным бодрстванием больших людей. Пробуждение к этому учению — основа нирваны.
Это последнее учение нашего изначального мастера, Шакьямуни Будды, которое он дал в ночь своего входа в паранирвану.


1. Иметь мало требований
(«Иметь мало требований» означает не всегда бежать за вещами, которыми мы ещё не завладели пятью чувствами.)

Будда сказал: «Вы, монахи, вы должны хорошо усвоить, что тот, у кого много требований, имеет также много хлопот и бед, потому что он пытается много получить. Человек, у которого мало требований, не пытается ничего получить, и поскольку у него нет требований, то он не испытывает и мук. Уже поэтому нам должно хватать малого числа требований, не говоря уже о заслугах, которые создаются, если кто-то мало требует. Тот, кто мало требует, не должен притворяться, чтобы снискать благосклонность других, и его чувства не тянут его взад и вперёд. Кто мало требует, имеет спокойный ум и не знает ни забот, ни страдания. Ему хватает вещей, которые он встречает, и всегда всего достаточно. У кого мало требований, тот живёт в нирване. Это означает иметь мало требований».

2. Знать, что этого достаточно
(«Знать, что этого достаточно» означает знать меру с вещами, которые мы получаем.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы, монахи, хотите избежать беды, то должны точно уяснить, что этого достаточно. Учение о знании, что этого достаточно, как надёжный замок в затапливающем счастье. Человек, который знает, что ему хватит, доволен и счастлив, даже если он спит на земле. Тот, кто не знает, что ему хватит, тому даже небесный дворец оставит желать лучшего. Тот, кто не знает, что ему хватит, беден посреди своего богатства. Человек, который знает, что ему хватит, богат даже в бедности. Того, кто не знает, что этого достаточно, постоянно тянут взад и вперёд его чувства, ему сочувствует тот, кто знает, что этого достаточно. Это означает знать, что этого достаточно».

3. Наслаждаться тишиной
(«Наслаждаться тишиной» означает держаться в стороне от шумной суматохи и жить одному в тишине.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите спокойствие и счастье в покое и досуге, то держитесь в стороне от шумной суматохи и живите в тишине и одиночестве. Человека, живущего в тишине, уважают небесные силы. Поэтому вы должны избегать общество родственников, так же как и других людей. Совсем одни в тишине и одиночестве, думайте только об уничтожении корня страдания. Тот, кто наслаждается обществом других, приглашает тем самым и общество проблем и страданий. (Тот, кто любит людскую толпу, будет иметь и толпу проблем). Это похоже на большое дерево — если на нём собирается стая птиц, то мы должны волноваться о засохших и сломанных ветках. Мирские желания и оковы топят в страдании, как и старый слон тонет в болоте, из которого он сам не может выбраться. Это означает быть вдалеке».

4. Посвящать себя практике телом и душой
(«Посвящать себя практике телом и душой» означает без перерыва посвящать себя всем хорошим делам, чисто и внимательно, идти вперёд без шага назад".)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы посвящаете себя практике телом и душой, то у вас ни с чем не будет проблем. Поэтому вы должны посвящать себя практике телом и душой. Это как с капающей водой, которая точит камень. Практикующий, который часто меняет свои намерения, похож на того, кто пытается добыть огонь из доски с помощью трения палки. Если он перестанет тереть палку, в то время как доска ещё не разогрелась, то ему будет очень тяжело добыть огонь, как бы ему этого не хотелось. Это означает посвящать себя практике».

5. Никогда не быть невнимательным
(«Никогда не быть невнимательным» также называется «сохранять чистое внимание». Чистое внимание означает сохранять вещи, не терять их. Это также называется «никогда не быть невнимательным».)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы ищите в пути совет и помощь хороших друзей, то нет ничего лучше, чем никогда не быть невнимательным. Тот, кто никогда не невнимателен, не находится в опасности иллюзий, потому что они не могут завладеть им. Поэтому вы, монахи, всегда должны учиться вниманию и всегда сохранять его направленным на ум. Если вы потеряете внимание, то потеряете и все ваши заслуги. Если сила вашего внимания сильна, то вам не будет нанесён вред, даже если вы находитесь посреди желаний пяти чувств. Это похоже на того, кто, надев доспехи, проникает в ряды врага: ему нечего бояться. Это означает никогда не быть невнимательным».

6. Углубляться в концентрацию
(«Углубляться в концентрацию» означает не терять спокойствия посреди вещей.)

Будда сказал: «Вы, монахи, если вы овладеваете вашим умом, то он находиться в концентрации. Если он сконцентрирован, то вы узнаёте структуру возникновения и исчезновения всех вещей этого мира. Поэтому вы, монахи, должны постоянно всеми силами стараться углубиться в концентрацию. Если вы концентрируете свой ум, то он не рассеивается. Как домашнее хозяйство, которое, заботясь о воде, собирает её в запруду. Кто практикует путь, должен таким же образом собирать воду мудрости, тем, что он углубляется в концентрацию и не даёт убежать ни одной капле. Это означает быть сконцентрированным».

7. Практиковать мудрость
(«Мудрость» означает слышать это, размышлять об этом, воплощать на практике и таким образом засвидетельствовать.)

Будда сказал: «Вы, монахи, у кого есть мудрость, нет желаний, он никогда не теряет себя из виду и поэтому не падает в иллюзию. Это означает найти освобождение в моём учении. Кто не такой, тот не может быть назван ни человеком пути, ни мирянином. Для него вообще нет названия. Истинная мудрость — это надёжный корабль, который может нести через море старения, болезни и смерти. Она большая и светлая лампа посреди бесконечной тьмы. Она хорошее лекарство, которое может излечить все болезни. Она острый топор, срубающий дерево невежества. Поэтому вы, монахи, должны увеличивать свои заслуги тем, что слушаете, думаете и практикуете мудрость. Человек, у которого есть ясный свет мудрости, это человек чистого глаза, даже если его глаза всего лишь из плоти. Это означает мудрость».

8. Не придерживаться пустых теорий
(«Не придерживаться пустых теорий» означает засвидетельствовать, не различая. Исследовать действительность означает «не придерживаться пустых теорий».)

Будда сказал: «Вы, монахи, тот, кто придерживается различных пустых теорий, его ум в беспокойстве. И монах, который ушёл из дома, должен торопиться избавиться от беспокойного ума и пустых теорий, пока он ещё не нашёл освобождение. Вы, монахи, если вы хотите получить счастье нирваны, то должны просто откинуть груз пустых теорий. Это означает не придерживаться пустых теорий».

Это восьмикратное бодрствание большого человека. Каждый отдельный аспект содержит в себе все восемь, так получается 64. Таким способом их можно умножать до бесконечности, но если коротко, то их 64.
Это последнее учение великого мастера Шакьямуни, которым он проповедовал большую колесницу (Махаяна). После завершения учения в ночь пятнадцатого дня второго месяца он больше не говорил и соизволил войти в паранирвану.

Будда сказал: «Вы, монахи, пожалуйста, старайтесь всем сердцем найти выход (из мира страдания). Все вещи этого мира, движимые или недвижимые, носят признак уничтожения и поражения, у них нет стабильной структуры. Пожалуйста, остановитесь на некоторое время, не задавайте больше вопросов. Моё время прошло. Я перейду в другой мир. Это моё последнее учение».