Дзен и искусство.

Однажды в Провиденс Дзэн Центр пришел ученик, когда все пили чай, и спросил Сунг Сан Сон Са Нима о связи между Дзэн и искусством.

Сон Са сказал: «Дзэн — это понимание жизни и смерти. Зачем вы живете?»

— Не знаю.

— Почему вы умрете?

Ученик пожал плечами.

Сон Са сказал: «Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: „Сейчас я вхожу в этот мир. Помогите мне“. Вы просто пришли без желания родиться, и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда вы умрете, вы всего лишь умрете. У вас нет выбора.

Дзэн — это Великая Работа жизни и смерти. Декарт сказал: „Я мыслю, значит я существую“. Я думаю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не думаю, значит у меня нет жизни и смерти. Поэтому жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Они существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаем думать.

Если вы думаете, то ваш ум, мой ум и умы всех людей — различны. Если вы не думаете, то ваш ум, мой ум, и умы всех людей — одно и то же...»

Ученик прервал его: «Они не разные и не одно и то же. Эти слова — просто мышление».

— Да. Если вы отсечете все мышление, то останется ум «до-мышления». Если вы удерживаете ум до-мышления, и я удерживаю ум до-мышления, то мы — один ум. О’кей?

— Если мы отсечем все мышление, то вообще нет никакого ума.

Сон Са засмеялся и сказал: «Очень хорошо. Нет никакого ума. Но имя этому Один Ум. До-мышления не существует ни слов, ни речи, ни жизни, ни смерти. Так что же тогда ваше истинное «Я»?

Ученик молчал.

— Дзэн — это понимание ваше истинного «Я». Вы должны спросить самого себя: «Что есть я?» Вы должны удерживать этот великий вопрос и отсечь все ваше мышление. Когда вы поймете этот великий вопрос, вы поймете самого себя. Сократ прохаживался вокруг Афин, говоря своим ученикам: «Вы должны познать самих себя». Однажды некто спросил его: «А вы познали самого себя?» Сократ сказал: «Нет. Но я понимаю это незнание». Дзэн — это то же самое. Это незнание, недумание. «Что есть я?» Это ваше истинное «Я».

Когда вы поймете самого себя, очень легко рисовать или писать стихи, или заниматься каллиграфией, или чайной церемонией, или карате. Вы рисуете без усилий; вы пишите без усилий. Почему? Когда вы рисуете или пишете, или выполняете любое действие, вы полностью уходите в это действие. Вы это только писание, вы — только рисование. Никакое мышление не вклинивается между вами и действием. Существует только действие без мышления. Это свобода.

Если вы думаете, то ваш ум уходит в сторону от вашего действия, и процесс вашего письма или рисования будет прерван. Если вы не думаете, то вы одно целое с вашим действием. Вы и есть тот чай, который вы пьете. Вы и есть та кисть, которой вы пишете. Недумание существует прежде мышления. Вы — это целая вселенная; Вселенная — это вы. Это ум Дзэн, абсолютный ум. Он находится вне пространства и времени, вне двойственности себя и другого, вне добра и зла, жизни и смерти. Истина —«просто как это«. Поэтому, когда человек Дзэн рисует, то вся вселенная находится на кончике его кисти.

Жил когда-то великий японский поэт по имени Башо. Он был очень умным молодым человеком и как серьезный буддист изучил множество сутр. По его мнению, он понял буддизм. Однажды он посетил Дзэн Мастера Такуана. Они долго говорили. Мастер что-нибудь скажет, и Башо тут же пространно отвечал, приводя цитаты из самых глубоких и трудных сутр. В конце концов Мастер сказал: «Вы великий буддист, великий человек. Вы понимаете все. Но все время, пока мы говорили, вы пользовались словами Будды или прославленных учителей. Я не хочу слушать слова других людей. Я хочу услышать ваши собственные слова. Слова вашего истинного „Я“. Ну, быстро, дайте мне одно предложение, но ваше, собственное!»

Башо безмолвствовал. Его ум заметался: «Что мне сказать? Мои собственные слова — что это может быть?» Прошла минута, потом две, десять. Затем Дзэн Мастер сказал: «Я думал, что вы поняли буддизм. Почему вы не можете мне ответить?» Башо покраснел. Его ум застыл. Он не мог двинуться ни влево, ни вправо, ни вперед, ни назад. Он уперся в непроходимую стену. Затем только безбрежная пустота.

Внезапно в монастырском саду раздался звук. Башо повернулся к Мастеру:

Тихий пруд — лягушка прыгнула — всплеск.

Мастер громко засмеялся и сказал: «Ну вот! Именно эти слова — слова вашего истинного „Я“!» Башо тоже засмеялся. Он достиг просветления.

Позднее Башо приехал к Мацушими, в одно из самых красивых мест в Японии, где проводилось поэтическое состязание. Со всей страны съехались туда поэты. Каждый писал что-нибудь в честь красоты пейзажа, великолепного снежного пика Фудзи, сверкающего зеркала поверхности озера, парусов на воде, подобных огромным белым птицам и т. д. Башо написал только три строчки:

Мацушима — ах,
Мацушима,
Мацушима!

Его стихотворение победило на конкурсе.

Это настоящее Дзэн — стихотворение. Оно не пользуется поэтическим языком или описаниями. В нем нет мышления. Я — Мацушима, Мацушима — это я.

Поэтому в Дзэн не существует внутреннего и внешнего, там только единый ум, „просто как это“. Это жизнь всех искусств, и это жизнь Дзэн.