5 июня 2012, 11:53
wwwatcherЧтобы совершенно удалить из сознания всякую привязанность к умозрительности...
«Если вы хотите постичь природу разума, который не имеет
убежища, вы можете это сделать в тот самый момент, когда сидите и должным образом
медитируете. Тогда вы можете увидеть, что разум совершенно лишен мыслей, что в нем нет
идей, связанных с добром и злом. То, что было, то уже прошло, и если вы не будете
преследовать прошлое, разум, связанный с ним, исчезнет сам собой вместе с его
содержанием. Что касается того, что должно свершиться, то не заботьтесь о нем, не рисуйте
его в своем воображении. Тогда разум, связанный с будущим, также исчезнет вместе со всем
своим содержанием. То, что в данный момент представляется перед вашим разумом, уже
здесь. Важно, чтобы вы вообще ни к чему не привязывались. Когда разум ни к чему не
привязан, он не порождает мыслей о любви или ненависти, и разум, связанный с настоящим,
также исчезает вместе со своим содержанием.
Когда ваш разум освобождается таким образом от трех категорий времени
(прошедшего, будущего и настоящего), то можно сказать, что он – вне времени (то есть он в
состоянии, лишенном аспекта времени).
Если разум возбудится, не обращайте внимания на это возбуждение, и разум, следящий
за возбуждением, исчезнет сам собой. Когда разум пребывает в себе, не цепляйтесь за это
состояние, и разум, пребывающий в себе, сам собой исчезнет. Таким образом, когда мы
получаем разум, не пребывающий нигде, то это будет убежище, которого нет. Когда это
состояние разума станет устойчивым, он будет просто обитать где-то, и в то же самое время
у него не будет никакого определенного убежища. Когда он нигде не обитает, он не осознает
никакого конкретного убежища, которое известно как отсутствие убежища. Когда вы
постигнете сущность состояния сознания, которое нигде не обитает (то есть когда оно не
направлено ни на какой определенный предмет или идею), то можно будет сказать, что вы
достигли глубокого проникновения в сущность первозданного разума. Это также называется
познанием самого себя. Разум, который нигде не имеет убежища, есть не что иное, как
«разум Будды». Такой разум, нигде не обитающий, есть абсолютное настоящее, так как он
нигде не имеет убежища, ни в прошедшем, ни в будущем, ни в настоящем – этот разум,
конечно, совсем не то, что обычно о нем думают не пробудившиеся до сатори».
В другом месте своей книги «Внезапное пробуждение» Дэйдзю говорит, что «когда
разум сливается с Этим Моментом, тогда то, что было, и то, что будет, сразу открываются
этому разуму. Тогда сразу все Будды прошлого как бы встречаются со всеми Буддами
будущего; тогда, как гласят сутры, „десять тысяч событий происходят одновременно“. Там,
где все вещи познаются в одной мысли, находится царство духа, где достигается все знание».
Все это возникает только тогда, когда в разуме пробуждается абсолютное настоящее, но не
как логический вывод, а как сознание, являющееся следствием сатори.
Когда сатори происходит в абсолютном настоящем, все вопросы решаются сами собой.
Разум, или сознание, разделенное на категории, развивавшееся во времени, всегда ускользает
от нашего понимания и всегда «недосягаемо», что касается его реальности. Только тогда,
когда наше неосознанное сознание, или то, что может быть сверхсознанием, приходит в себя,
пробуждается до своего естественного состояния, нам открывается безвременность
настоящего, из которого и появляется в своей истинной природе время, поддающееся
делению.
(10):
Dragon, Felix, BodhiSatprem, Radha, ALEXVVMAN, Rupamati, mikki, iskorka55, alvoknes, consciousness
49 комментариев
Правильная практика делает ум настолько сильным и ясным что он не боится мыслей. Это описывается камк письмена на воде, исчезающие в момент возникновения.В результате такой практики вы переходите к непрекращающийся медитации к ее высшему уровню НЕМЕДИТАЦИИ. У вас нет необходимости расслабляться, так как вы не напрягаетесь. Почитайте «Драгоценную сокровищницу дхармадхату» там мастер все доступно объясняет. Вот из вашего текста основа Если разум возбудится, не обращайте внимания на это возбуждение, и разум, следящий
за возбуждением, исчезнет сам собой. Когда разум пребывает в себе, не цепляйтесь за это
состояние, и разум, пребывающий в себе, сам собой исчезнет. для этого не нужно садиться в позу или что то делать.
Спасибо, обязательно прочту. ) Это то что я искал в последнее время. ) Тнкс!
Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, — всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь — такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг — твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа — вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная при рода, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, — дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком*! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление «Направив посох на старика».
Пробуждение — это путь к жизни.
Дурак спит, словно он уже мертв,
Но мастер пробужден, и он живет вечно.
Он наблюдает. Он ясен.
Как он счастлив! Ибо он видит, что пробуждение есть жизнь.
Как он счастлив, следуя пути пробужденных!
С великой настойчивостью он медитирует в поисках свободы и счастья,
Из Дхаммапады Гаутамы Будды
Опять загадки.? ))
Я смотрю, вы размещаете много постов о дзене. Но при этом не заметили, что метки к постам надо разделять запятой! Там это черным по белому написано. А у вас они везде слиты в кашу.
Надо понять, что метки это ключевые слова, которые в будущем помогут другим людям найти интересующую их информацию. Поэтому необходимо относиться к этому вопросу осознанно.
К чему писать много слов, если одна вот такая мелочь уже говорит о вашей невнимательности? Где тут дзен? Только пустые слова о дзене, а осознанности нет.
если это не дзен, тогда укажите пожалуйста на не сознательные моменты в цитате, и предоставите ваш настоящий дзен .) С ВАШИМ ЗАМЕЧАНИЕМ вы правы «К чему писать много слов» Подскажите тогда, рычать не надо ).
это как дерево, оно ведь всегда во внимательном молчании. ))
Что плохого в страхе. Это острейшее чувство, когда ты на грани неизвестного. )) твои чувства обострены до придела и ты живёшь этим страхом, и дерево с благодарностью готово пожертвует собой на благо человека, так как благодаря праху человеко оно существует. Разве страх не прекрасен в своей целостности?
Да, но это «слепой» Бог.
Нет не хочу. Для меня Он пустота в моём восприятии.
Ода Ветру
Неистов, грозен и могуч,
Рожденный среди горных круч,
Ты гордый Эвр, ты злой Борей,
Владыка пасмурных морей,
Ты Нот, ты сладостный Зефир,
Благослови наш кроткий пир.
Ты – ветер, и перед тобой,
Склоняюсь как перед судьбой.
Ты мать морей, хозяин гор,
Ты брат огня и сын судьбы,
Ты щедрый друг, ты подлый вор,
Ты ночью трогаешь гробы.
Послушны прихоти твоей
И океан, и муравей
Влечешь меня – и я влекусь,
Несешь меня – и я несусь
Ты воешь, стонешь и вопишь,
Трубач, скрипач, поэт, арфист,
Над каждой строчкой ты корпишь,
Из каждой почки гонишь лист.
Ты гонишь тучи и песок,
И овеваешь мой висок,
Рождаешь звезды и луну,
Приносишь гром и тишину.
Поешь, возводишь и крушишь,
И вверх летишь, и вниз скользишь.
Какой триумф – восторг души,
Какая музыка в тиши!
Ты шут, заика и болтун,
Ты легок, царственный летун,
Дворцы ты даришь одному,
Другому посох и суму?
Порывист, грозен и угрюм,
Ты пузыришь мой праздный ум.
Куда влечешь – туда влекусь,
Куда несешь – туда несусь.
О, царственный, о, бог миров,
Что мне еще тебе сказать,
Как мне еще тебе воздать
За малостью убогих слов?
Аркадий Ровнер.
Мой комментарий касался исключительно меток к постам, которые вы не разделяете запятой. Это в общем-то мелочь, но когда ясно написано, что их надо разделять, а человек не разделяет, и при этом размещает посты о дзене (читай «осознанности»), то получается та же история, что и с мухой.
Понимаете о чем я? Только о метках. Пожалуйста, разделяйте их запятой :)