Опять ошибка: Если «Я»(с большой буквы), то оно одно и «другим» быть не может. Во всех — только это одно Высшее «Я», которое ум каждого присваивает себе и получается эго-личность, мнимый субьект иллюзий-объектов. Малое «я» каждого псевдосубъекта — это и есть то препятствие, что мешает «нам» «всем» быть как мы есть без этих «добавок» — Единым «Я». Понять, что «другой» это «ты» же в другом выражении и форме — первый этап к его (эго) ликвидации, на пути к Единству. Поэтому, древние учили видеть всех, как себя в разных ипостасях и всегда ставить «себя» на место «другого», чтобы «его» лучше и правильно понять. «Ты — это другой я» — древняя мудрость американских индейцев.
А-двайта: «другой ум и другая личность» — только кажущиеся. На деле (после Пробуждения) всё видится как Свой Ум — единый, Космический Ум, только в разных проявлениях и все личности — Свои как разные формы проявления этого Ума(как когда-то и «вы» были в детстве, юности, молодости разными «личностями»)…
"… тогда точнее можно сказать, что ум может осознать себя через сознание, а не видеть себя." Это — не точнее, а неправильнее. Ум не может осознать себя, поскольку тогда должно быть ещё одно осознание — уже ума, а оно одно (а-двайта)и всё осознаётся только им одним, в том числе и сознание — его отражение в материи (когда нет материи — что сознавать? Тогда есть только чистое осознавание), и ум — энергия движения сознания, и объекты — продукты этих энергий ума. Такая вот пирамида мироздания.
Правильнее так — сознание — отражение осознавания от материи и появляется вместе с материей — это ТАКОВОСТЬ, свойство (как сладость — свойство-таковость сахара) пищи-материи, которую человек ест и из которой состоит его тело. Пока сознание спокойно, ума нет — это Чистое, божественное Сознание, безобъектное«Я». Когда сознание начинает движение, безпокойство, появляется из него энергия-шакти, это и есть ум, который уже создаёт все формы и проявления, которые как и сам ум, содержится в сознании. Если сознание отождествит себя со своим объектным творением-телом, появится эго — ложное «я».«повторять одно и то же действие» — не есть путь к Мудрости, потому, что повторяет ум и повторяемое может быть негативным. (Любое постоянное повторение — тамас, если только это не имя Бога — тогда это саттва-тамас — помощь в проходе к Себе). Истинная Мудрость — Познание Себя — Безвременного, Безпространственного и Безобьектного и поэтому исчерпать себя не может, поскольку любое исчерпание лежит во времени. «ум, играющий все эти игры с „приходом“-»уходом" может «закрепиться» (зацепится" за любую новую концепцию на этом пути (к Себе), например идею «я — бог», «я-душа», «я-ангел» и т. д.Отбрасывание всего концептуального — выход и проявление Мудрости на Пути. Ум может себя увидеть, поскольку всё проявленное в этом объективном мире — это он и есть в таких вот формах, ннаходящихся в сознании, а вот осознавание не только ума (своим сознанием мы его и так сознаём, но импульсами, непостоянно), но и самого сознания — и есть проход, Путь к Себе. Осознавание, не осознающее своего осознавания — это и есть истинное «Я», Абсолют.
Ум устраняет эго — свою концепцию отделённости от Брахмана — это первый шаг самого ума для того, чтобы затем ему быть спокойным, молчаливым, уйти и не мешать Солнцу сиять в полную силу. Это — первый необходимый этап, без такого понимания ум не захочет искать Тишину — для него это смерть, его надо убедить уйти. Все религии призывают быть добрыми, любящими, сострадательными, светлыми, чистыми, ГАРМОНИЧНЫМИ — всё это есть определения Саттвы — Гармонии — проявления Бога. Проявлять все эти качества — значит «становиться» Им, то есть позволять Солнцу светить (саттвичный ум спонтанен, чист и прозрачен и не заслоняет Свет), не загораживая Его Свет тёмными негативными желаниями, мыслеформами и УКОРЕНЯТЬСЯ в божественных качествах Бога, другими словами «приближаться» и «возвращаться» к Нему, «превращаться» в Него. Светитесь радостью и гармонией всегда и везде, в любых ситуациях — и проЯвите себя как Бога автоматически, без других «практик».
Как-то Адватин сказал, что видеть везде и всюду гармонию, проявлять гармонию в отнощениях, во всех моментах жизни — это тоже садхана, движение к Себе", это как по лучику света, как по канату подниматься к Солнцу, его испускающему. Это есть ОСОЗНАННОЕ проявление своих божественных свойств и качеств, поэтому это тоже Путь и люди иногда неосознанно тянутся к нему, посещая прекрасные места, созерцая прекрасные виды и делая прекрасное 0 в искусстве или отношениях. Это всё — Проявление Любви Брахмана к своему Творению, но надо только делать это ОСОЗНАННО и это будет Путь.
То же самое сказал, но подлиннее. Возвращаясь к заголовку — правильно: «Поиск гармонии — начало поиска Себя», поскольку гармония — внешнее проявление нашей истинной Природы, Атмана-Брахмана.
Поиск гармонии — уже проявление действия Саттвы — по духовным законам, подобное притягивается к подобному. Начиная с внешнего поиска человек со временем понимает, что без внутреннего вИденья прекрасного её не найти и продолжает её поиск внутри, со временем найдя Солнце, ТО, что её производит, как заблудившийся ночью в лесу человек идёт на звук музыки и приходит в селение, из которого она звучит. Это хорошо объясняет Сюрат Шабд Йога, где йоги слушают внутренние Звук и созерцают внутренний Свет и приходят к ТОму, что их производит, к самадхи, Просветлению. Так что гармонию надо учиться видеть везде и во всём, а затем, после Внутренней Гармонизации, проявление извечного сияния Саттвы(которую нельзя создать, как нельзя создать солнечные лучи), можно видеть всегда и везде. Вот стих о Гармонии как её видит Адвайтин:
Гармония
Гармония в Природе пульсирует во всём — В траве, в цветке, в замшелом камне,
с небес спускается с дождём
и в нём искрится — в каждой капле;
Летя к земле ажурным снегом,
Вновь возвращается ручьями,
Стремится к солнцу днём побегом
и звёздным светом вниз — ночами;
Но лишь спокойному уму
Она сияет в совершенстве
И представляет Жизнь Саму
и проявляется в Блаженстве.
Прежде чем ты начнёшь разгонять тучи, чтобы открыть «уже существующее солнце», надо иметь желание его открыть — а это и есть желание «поиска гармонии» только в другом выражении, поскольку гармония (саттва) — есть проявление этого солнца, как тёплые лучи, которые ищет человек, чтобы согреться, есть проявление действия солнца. Следовательно, «искать гармонию» — это и есть «искать ТО, что её создаёт. В Индии это всегда приветствовалось и даже вошло в культ гармонии, что проявлено в танцах, песнях, красивых храмах и золотых ритуальных украшениях. ТО само не видно, но Его лучи — Красота, разлитая повсюду в природе, которыми мы наслаждаемся, приезжая в прекрасные места Земли.Но самая главная Гармония, Саттва — в чистой душе, сознании не омрачённом негативными, тёмными мыслеформами и концепциями. Избавление от них медитацией или атмавичарой и есть открытие своего закрытого ими Солнца.
Я к тому, что признак настоящего Мастера — способность поделиться Тишиной, которой он является Сам, у ложных Её нет (в такой вбирающей в себя интенсивноти) и поэтому реально они помочь не могут — только наставлениями (типа «ты уже То» или «сиди и медитируй»). С настоящим даже прогулка в тихом месте — уже садхана.
Ну наконец-то ты это понял!!! Особенность Мастера в том, что Он вбирает ученика в Себя, в Своё внутреннее Пространство, где нет двойственности, и чем меньше эго у ученика, тем полнее это Единство (правда, при расставании чувство отделённости возвращается, но медитация позволяет поддерживать это состояние, как горение, постоянно).
Мастера тоже имеют тела, которые к тому же и болеют (как у Раманы Махарши или Нисаргадатты Махараджа) — они не обращают внимания на свои тела. А вот не оставляют следы привидения и демоны — для вас это показатель настоящих мастеров? (Упаси Бог от таких учителей!).
Вот нашёл для тех, дли кого никто не авторитет (кроме собственного эго, влекомого желаниями, разумеется):«Сознание, переполненное великого сострадания, является сущностью всех Будд и Татхагат. Водою великого сострадания приноси пользу живым существам и тогда сможешь взрастить цветы и плоды мудрости всех Будд и бодхисаттв. если все бодхисаттвы (ищущие Просветления)будут водою великого сострадания приносчить пользу всем существам, ТО СМОГУТ СОВЕРШИТЬ АННУТАРА САМЬЯК САМБОДХИ. Поэтому бодхисаттва относится к жживым существам КАК К СВОИМ РОДСТВЕННИКАМ. Он должен думать так:»Если даже мир пустоты будет иметь предел, мир живых существ будет иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будет иметь предел, то я всё равно НЕ ПЕРЕСТАНУ СОСТРАДАТЬ ЖИВЫМ СУЩЕСТВАМ". Гаутама Будда, Сутра «Обеты Самантабхадры». Будда — наивеличайший авторитет, ясно указывает, что есть родственников — значит не иметь сердца, сострадания и любви, а без низ аннутара самьяк самбохи (непревзойдённое и окончательнеое Просветление) НЕВОЗМОЖНО.Поэтому-то как Христа называют Богом Любви, так и Будд — Будда Величайшего Состравдания, поскольку мы все — Одно, и только загрязнённый, эгоистичный ум видит различия и оправдывает всеми способами свою жестокость и насилие.
Существует сознание, содержащее ум, и направляющее его либо — к себе — освобождению, либо в мир соблазнов — к тюрьме (и земные тюрьмы полны теми, кто не противостоял своим соблазнам, извлекай урок и из их ошибок).
Гармония
Гармония в Природе пульсирует во всём — В траве, в цветке, в замшелом камне,
с небес спускается с дождём
и в нём искрится — в каждой капле;
Летя к земле ажурным снегом,
Вновь возвращается ручьями,
Стремится к солнцу днём побегом
и звёздным светом вниз — ночами;
Но лишь спокойному уму
Она сияет в совершенстве
И представляет Жизнь Саму
и проявляется в Блаженстве.