— ответ был даден мастером ищущему о садхане, методе
Вы должны выяснить, кто вы.
Я могу рассказать вам только то, чем вы не являетесь.
Вы не из мира, вы даже не в мире. Мира нет, есть только вы.
Вы создаете мир в своем воображении, как сон.
Как вы не можете отделить от себя сон, так и внешний мир не может быть независим от вас. Независимы вы, а не мир.
Не бойтесь мира, который вы сами создали.
Перестаньте искать счастье и реальность в сновидении, и вы проснетесь. Вам не нужно знать все «почему» и «как», вопросам нет конца.
Отбросьте все желания, держите ум в безмолвии, и найдете.
Нисаргадатта Махарадж
… ты есть сам источник того, что есть. Только тогда наступает покой.
Ты видишь бесплодную игру в пинг-понг, которую ведет концепция против концепции?
Единственная проблема в том, что существуют концепции.
Эта концептуализация скрывает Истину.
Увидеть пустоту концепций означает увидеть их сущность, которая есть Свобода.
Для того чтобы приблизиться к Реальности, бесполезно говорить словами.
Замена одной концепции на другую, ради создания «ясной» концепции, вообще не дает никакого преимущества.
Любая возникающая идея — фикция.
Сознание играет роль личности, но личности, «обладающей» сознанием, не существует.
Когда нечего воспринимать, ты остаешься, как есть.
Таким образом, ты существуешь без идеи или восприятия чего-либо.
Когда ты постигаешь, что ничего никогда не происходило, тогда больше нет шагов.
Ты есть, чем был всегда и всегда будешь, остальное — просто театральная постановка.
Карл. Хорошо. Это знаменитое состояние свидетеля есть СОСТОЯНИЕ. Но если твой так называемый покой, твоя удовлетворенность, ЗАВИСИТ от состояния – состояния свидетеля, – то он все еще зависит от чего-то, это зависимость: ты все еще в тюрьме концепции, в тюрьме состояния. Так что это может быть только относительным «я», зависящим от какого-то состояния.
Абсолют НИКОГДА ни от чего НЕ зависит. Абсолют пребывает как Абсолют здесь или там, или где угодно в качестве формы или отсутствия формы, или в качестве осознавания – называй это «прежде» или как угодно. Абсолют НЕВОЗМОЖНО НАЙТИ.
Для Того, чем ты являешься, НЕ существует дома. А если твой дом – это свидетель, тогда все еще слишком много кого есть в доме. И тогда тебе приходится снова возвращаться сюда в любом случае. Ибо ты можешь оставаться там тысячи лет, но рано или поздно ты окажешься здесь.
И если ты не можешь быть Тем, что ты есть, в этом самом адском месте относительного пребывания личностью, ты НЕ станешь Этим НИГДЕ еще. Именно на этом пути идет в счет бытие Тем, что невозможно сосчитать, а не в каком-то там особом месте «осознавания» и потом в месте «осознания осознавания» Руперта Спиры, и потом ты вспоминаешь там… бла-бла-бла. К черту это! Все это относительное достижение чего-то.))
К.Ренц
Вроди и не плохо.
Но в него больше чего либо нету!
Только убежище!
Вопрос: Конец истории означает, что появились ответы на все вопросы?
Эндрю: И да, и нет. Когда твое сердце распахивается, ты переживаешь невообразимую умом любовь. Ты погружаешься в тайну, стоящую вне времени, и все твои вопросы разрешаются разом, на некоем основополагающем, экзистенциальном уровне. Такой опыт и есть Правильный Ответ. Он освобождает тебя от ложных представлений о том, что существуют какие-то вопросы, которые требуют ответов, и какие-то проблемы, которые необходимо решать. Это невероятный, захватывающий момент. Ты обретаешь свободу, которая толкает тебя задуматься о смысле бытия иначе, чем ты делал это раньше. Почему? Потому что сейчас у тебя появилась другая исходная точка для размышлений – не сомнения, а твердая убежденность. И это меняет абсолютно все.
Вопрос: И о чем же мы можем спросить исходя из твердой убежденности?
Эндрю: О, это обширная область. Мы можем задать Большой Вопрос, вокруг которого вращается все мое учение: «Каковы отношения ничто и нечто?» То есть каковы отношения изначального, неизменного и непроявленного Абсолюта и изменяющегося явленного мира, определяемого в категориях пространства и времени?
Вопрос: И мы можем узнать ответ?
Эндрю: Правильным ответом на этот вопрос становится просветленная человеческая жизнь.
Вопрос: Жизнь становится правильным ответом?
Эндрю: Да. Мы можем ответить на этот вопрос только своей жизнью. Видишь ли, это и есть просветление – Правильный Ответ. Когда ты достигаешь просветления, безупречность, присущая Абсолюту, и изменчивость мира, явленного в пространстве и времени, становятся ипостасями единой Сущности.
Большой Вопрос – «Как ничто соотносится с нечто?» – толкает тебя в объятия Абсолюта. Такой вопрос нуждается в Правильном Ответе. Многие этого не понимают. Все, что ты делаешь и как ты это делаешь, является выражением того, в какой степени твое осознание исходит из Абсолюта и насколько серьезно ты к этому относишься. Именно поэтому вопрос «Каковы отношения ничто и нечто?» наиболее важен. Он заставляет тебя обратиться к совершенству вне двойственности и дает силу воплощать это совершенство в самом себе.
Разве вы серьёзно утверждаете
что живые организмы возникают из ничего?
— момент вечности играет всеми красками, при этом в нем самом ничего не происходит, сознание укорененное в моменте личностных волн не активирует но при этом проявляется сопутствующей информацией, той что сейчас в нем проявлено. В виде воспринимаемого, мира.
Назови цифру:
и делай выводы…
при этом выводы могут быть какими угодно, сознание генерирует множество разнообразных точек восприятия
ПОСКОЛЬКУ Я ЕСТЬ, ВСЁ ЕСТЬ
Садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума.
Ум и тело – это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования.
Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана. Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции «я есть тело». Но ограничивать себя только до одного тела – это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма – моя и находится внутри моего сознания.
Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я ЕСТЬ.
Вопрос «Кто я?» не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.
Вы пытаетесь достичь реализации, но именно это достигательство вас и отдаляет от неё.
С технической точки зрения, конечная реализация должна произойти. Должен произойти сдвиг восприятия, в котором всё будет видеться совершенно иначе. И в рамках пространственно — временной концепции такое событие произойти должно. Якобы…
Потому как с абсолютной позиции вы всегда реализованы. Нет ни единой секунды, когда вы бы не были тем, что есть. И когда эта реализация происходит, выясняется что на самом деле ничего не произошло. Об этом говорят все Великие Гуру и мастера и часто ставят в тупик ищущих. Их вопросы вполне естественны «Как же так? Ведь разница очевидна! Вы были другим ДО вашей реализации!».
И этот их вопрос имеет место быть. Потому как все известные Учителя действительно шли по некому пути, у них была своя история, возможно было много практики, были у них и свои Учителя. Всё это с ними «было».
Однако мы привыкли смотреть на всё лишь с позиции личности, которая зажата ограничивающими рамками ума. Ум, как известно, существует во времени, он не может быть вне времени — поэтому для ума всё действительно происходит и у личности есть некий прогресс достижения. Мы слушаем кого-то, читаем, ходим на сатсанги, практикуем и делаем много различных «полезных» действий. Все они действительно трансформируют нас в ту или иную сторону и мы называем это «трансформацией сознания».
С точки зрения личности — наша трансформация действительно происходит, порой очень болезненная. Если мы практикуем что либо, то мы непременно меняемся. К нам приходят какие то инсайты и откровения, более глубинные понимания. Мы учимся смотреть глубже, дальше, сквозь. Наше видение мира меняется и всё это действительно имеет место быть.
Но только с личностной позиции. С позиции Высшего — не происходит ничего с тем, кто мы есть на самом деле. И здесь необходимо уловить очень тонкие моменты, которые ищущими ну никак не улавливаются…
«Разворачиваясь внутрь себя» мы тем самым выходим за рамки времени и пространства. Потому как «Я есть» — всегда. Всегда!
Если я есть всегда, то что со мной может происходить? Происходить что то может лишь с тем, кто ограничен во времени. Тот, кто родился — должен уйти, исчезнуть, умереть — поэтому для него существует некий путь движения от точки А к точке В. И считая себя этим временным персонажем, мы конечно же вынуждены идти куда то и что-то делать.
Но наше присутствие было неизменным в любое время «нашей» жизни. «Я Есть» было таким же в детстве как и в юности, и в любом другом возрасте. Это само присутствие, которое есть всегда и везде, изменения происходят только с телом и личностью.
Реализация — это не то, чего можно достичь какими то действиями, поэтому никто никогда к нему не приходит. Просто возникает откровение, что этим я был всегда. Ничего не произошло, однако для ищущих изменения очевидны, потому как они смотрят с позиции личности.
Но и ищущие и «Реализованный» Гуру в сути своей являются одним и тем же, с той лишь разницей что для Гуру более нет никакой личности, потому как рамки расширены до бесконечности. Его больше не связывают никакие убеждения и концепции ума, в которых преобладало представление «Я тело» и «Я ум». Более того — он выходит за рамки времени и пространства, потому как это тоже было всего лишь убеждениями.
Но так «было» всегда. Ум, привыкший хвататься за «внешние» картинки и живущий достигательствами чего либо во времени, не имел никакой возможности развернуться. По доброй воле никто никогда не отворачивается от мира, он захватывает его с такой силой, чтобы погружение было максимально возможным. И только внутренняя усталость или же очень любопытствующий ум способен отвернуться от него. Должна возникнуть усталость…
Но уставший вы или всё ещё играющий в игру под названием «жизнь» — не имеет значения для того, кто всегда присутствует. Для вашей истинной сути, кем вы являетесь на самом деле, ничего не происходит. И когда приходит время, вы это обнаруживаете. Засоренный ум всё ещё пытается уводить в сторону, но интереса к этому становится всё меньше и меньше. И тогда вы отказываетесь от игр мира полностью, продолжая при этом действовать внешне, но уже не вовлекаясь в него слишком сильно. Весь ваш интерес — «внутри» себя.
Но «Внутри» — ничего никогда не происходит, «там» даже нет «меня», не то чтобы мира. Высшее, которым Я являюсь на самом деле, всегда пребывает в покое, чтобы ни происходило в кажущемся мире. Мешают это осознать лишь тенденции Ума, коими подвержена личность. И всё, что действительно следует сделать — это растворить те самые тенденции, дабы в нас засиял Свет нашего Высшего Я.
И однажды он засияет в «каждом из нас», вопрос только в том, сколько ещё «времени» нас будут продолжать увлекать «внешние» картинки мира…
Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познаётся. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление — предположения, идеи, концепции — ложно, нереально. То, что остаётся после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда…
Есть нечто, которое осознаёт активность ума;
иначе не было бы возможности об этом рассказать.
Это Осознавание не может быть объектом.
Это познавание, которое не может быть познано, и
видение, которое нельзя увидеть.
Реализация того, что ТО есть истинный вы — это не чей-то опыт.
Это сама непереживаемая переживаемость и Вы Есть ТО.
Лео Хартонг
Вопрос: Должны ли мы будем отрабатывать в следующих жизнях результаты нашей текущей кармы?
Р.Махарши: Родились ли вы? Почему вы думаете о других рождениях? На самом деле рождение и смерть не реальны. Мысли о перерождении — это мысли невежества. Мысли о рождении и смерти лопаются от Я-знания, и человек упрочивается в Я.
Б.С. Сенгупта, директор колледжа в Хетампуре, штат Бенгалия, приехал к Шри Рамане в начале 1940-х гг.
Мой визит в Ашрам совпал с днём рождения Махарши. Он сидел снаружи холла. Непрерывный поток людей проходил перед ним пару часов. Я ждал, ждал и подошёл поближе, но не смог привлечь его внимания. Всё моё существо непреодолимо тянулось к нему. Я мечтал выложить ему свою проблему, но возможности не было.
На третий день я упросил одного из жителей Ашрама помочь мне довести своё дело до сведения Махарши. По его совету я написал на бумаге всё, что хотел сказать. Он взял листок и пошёл в холл, я — за ним, и положил листок перед Махарши, что-то сказав ему на тамили. Махарши прочитал и улыбнулся. Я сидел там. Когда он взглянул на меня, я был поражён, и тело содрогнулось от сильных эмоций, что вызвало смех Махарши. Он весело посмеялся, затем свернул записку и положил её на книжную полку, стоявшую рядом. Он не говорил со мной, и, казалось, не обращал больше на меня внимания. Это очень расстроило меня. Делать было больше нечего. Я должен возвращаться домой. После ужина я сидел в холле и почувствовал, как наполняюсь приятной прохладой. Это ли тот самый духовный аромат, о котором говорят, что он исходит от Махарши?
На следующий день, сидя перед Махарши, я почувствовал внезапный толчок в области сердца. Я удивился и захотел понаблюдать, но всё прошло. На пятый день пребывания в Ашраме я решил, что получил всё, чего заслуживаю, и ничего больше не
приобрету, оставаясь дольше. Я написал о своём желании уехать домой и положил записку перед Махарши. Он прочитал и отложил её в сторону. Я воспринял это как отказ.
На следующее утро я пришёл, как обычно, на утренние молитвы. В холле что-то обсуждали. Поскольку говорили на тамильском языке, я не обратил внимания, пока не увидел, что некоторые поворачиваются в мою сторону и смеются. Расспросив, я узнал, что они обсуждали предмет моей записки Махарши. Хотя я и стал посмешищем, мне было приятно, что Махарши заметил меня. Я сидел в заднем ряду, и меня попросили подойти поближе к Махарши. Когда обсуждение закончилось, я услышал, как Махарши сказал: «Он сосредоточен на отражении и жалуется, что не видит оригинала». Это поразило меня. Что он подразумевает под отражением, и что такое оригинал? Я закрыл глаза и старался найти ответ. Немедленно я почувствовал толчок в области сердца. Ум совершенно остановился, но я был бдителен. Внезапно, без перерыва в сознании вспыхнуло «Я»! Это было само- осознавание, чистое и простое, прочное, непрерывное и очень яркое, настолько ярче, чем обычное сознание, насколько солнце ярче приглушённого света лампы. Мира не было, не было ни тела, ни ума — ни одной мысли, ни одного движения; время также перестало существовать. Существовало лишь Я, это Я — само-осознание, светящееся само по себе и единственное, без второго. Вдруг без перерыва, я был возвращён в своё нормальное, обычное сознание.
Великое чудо произошло средь бела дня на глазах у столь многих людей, а они даже не узнали об этом. Никакие доводы величайших философов и учёных мира теперь не смогут меня убедить в невозможности переживания «Я» в чистом виде или чистого сознания без субъектно-объектных отношений. Я — никчемное существо, барахтающееся в грязи мирского существования, — без всякой садханы получил это высочайшее переживание! — переживание, которое редко обретают даже великие йоги после самых суровых духовных практик, неукоснительно исполняемых веками. Таково чудо Его Милости — неизмеримой и непостижимой Милости! Воистину сказано: «Не просят, а Ты даёшь и это Твоя нерушимая слава».
Придя в обычное сознание, я открыл глаза и посмотрел на Махарши, но он казался совершенно безразличным, как будто ничего не случилось. Он даже не взглянул на меня. Как смог он совершить такое чудо? Кто может постичь? Это переживание так поразило меня, что я даже забыл выразить сердечную благодарность Махарши. Я не смог тогда даже как следует оценить высшее переживание, вызвавшее во мне радостное настроение. Я почувствовал себя совершенно беззаботным.
Открытое секретное общение может только указать на простое чудо бытия и попытаться пролить свет на тщетность его поиска. Оно не принимает и не отвергает учения духовного пути или процесса, но оно разоблачает, без компромиссов, единственное и фундаментальное заблуждение, которое движет верой в то, что есть нечто, называемое ищущим, способным найти что-то еще, называемое просветлением.
Жизнь — это не задача. Нет абсолютно ничего, чего можно было бы достичь, кроме осознания того, что нет абсолютно ничего, чего можно было бы достичь.
То, что ищется, остается скрытым от ищущего, уже будучи всем.
Единая реальность, в которой нет «не двух» или нет «никакого другого», несомненно, подтверждает иллюзорную природу разделения. Если разделение иллюзорно, то любая попытка не быть разделенным коренится в дуалистической перспективе. Таким образом, основной принцип любого учения, которое пытается преобразовать иллюзорное состояние разделения в состояние единства, основан на вере в разделенную реальность и, следовательно, не может претендовать на не-двойственность.
Итак, должен ли ищущий взбираться на духовную гору или просто отпустить и сдаться жизни… В этом ли вопрос? Или возможно, что нет ни вопроса, ни ответа? Может быть, то, что ищут, уже есть. Может быть, то, чего жаждут, уже постоянно происходит… оно никогда не уходило… ищущий искал его.
Искать бытие — значит верить, что оно потеряно. Было ли что-то потеряно, или просто искание удерживает это подальше? Всегда ли возлюбленный постоянно танцует где-то за пределами нашего фокуса?
Само намерение искать сокровище в жизни неизбежно затемняет реальность того, что жизнь уже является сокровищем.
«Я» ищет покоя и удовлетворения; «я» ищет самосовершенствования, чистоты, присутствия или отрешенности. «Я» ищет ясности или любой формулы, которая даст «мне» то, что, по его мнению, оно хочет или в чем нуждается. Но «я», не получающее того, что оно хочет, — это не дилемма. Дилемма — это кажущееся «я».
Как ищущий может «напрямую приблизиться» к тому, что уже есть все?
Когда мы переходим от одной формулы к другой, мы, кажется, неспособны увидеть, что свобода не находится здесь или там, просто потому, что свобода по самой своей природе не может быть исключена или исключена. Мы, кажется, не видим, что, когда мы идем к следующему ожидаемому духовному максимуму, сокровище, которое мы ищем, должно быть обнаружено не там, куда мы идем, а в простой природе самих шагов, которые мы делаем.
Многие отвергнут это послание и вернутся к утешительной истории знания и действия. Но может быть резонанс, внутри которого иллюзия разделения рушится и оставляет ничто всем.
Прогрессивные учения просветления, которые рекомендуют такие методы, как медитация, само-исследование или идея признания или смирения, основаны на вере в то, что есть я, которое может выбирать делать эти вещи. Это предположение опровергается недавним открытием нейробиологов, что существование личности со свободной волей и выбором иллюзорно.
Жизнь — это просто жизнь, и она вообще ничего не пытается доказать. Эта весна не будет пытаться быть лучше прошлой весны, и ясень не будет пытаться стать дубом.
Т.Парсонс
Дитмар Биттрих о Карле Ренце.
Лето 2003 г.
Нет уж, спасибо! Хватит с меня Карла Ренца! Я понял это через двадцать минут, послушав его речи. Вместе с Кристианом Сальвезеном мы посещали тогда сатсанги различных учителей для нашей совместной книги «Пробужденные приходят». В самом завершении нам порекомендовали Карла Ренца. Мол, нам надо бы включить его в книгу. У него был опыт просветления. У него было прозрение во что-то, во что не было прозрения у нас. И в различных городах у него преданная публика.
При первой встрече мне показалось, что этот человек лично для меня ни на что не годился. Он слишком много говорил и не был склонен к медитативным паузам. Он не смотрел долгим проникающим взглядом и не создавал никакой духовной атмосферы. Он сизел, как инструктор семинара, без цветов, без свечей, без фотографии какого-либо гуру, вообще без хотя бы какого-нибудь символа духовности. Я-то знавал других учителей сатсангов! Учителей с магнетической аурой. Таких,
которые вначале долго сидели безмолвно, закрыв глаза, пока недвижимость не заполняла собой все помещение. Учителей, которые смотрели глубоко в душу вопрошающих. «Святых», каждое слово которых было на вес золота. Их окружали музыка, цветы, благовония и образы великих учителей.
Ничего подобного в случае Карла Ренца. Никакого благоговения. Никакой особой атмосферы. Ничего медитативного. Хуже: он был даже анти-медитативен! Я медитировал двадцать лет, каждое утро, каждый вечер. Этот же парень, не долго думая, объявил мою практику совершенно бесполезной! Стерли и забыли! И дальше в том же духе. Всякий путь — заблуждение, всякое усилие —
бесполезно, всякий поиск — безнадежный случай. Так он говорил. Многие из слушателей, очевидно, своего рода абонементная публика, явно веселились. Я обрадовался, когда беседа закончилась. Но затем я почувствовал кайф. Кайф прямо на улице. По пути домой. Все еще продолжал чувствовать в квартире. И на следующий День. Словно бы во время беседы я получил незаконную таблетку счастья. Инъекцию беззаботности. Или же сильнодействующее средство для расслабления. Это было странно. Должно быть, что-то произошло по ту сторону речи.
Чтобы убедиться в этом, я снова отправился туда. А потом еще раз. И с тех пор я по возможности не пропускаю ни одной беседы, когда этот человек приезжает в город. Мне и сейчас кажется, что говорит он несколько многовато. Два часа в один заход, прерываемый только вопросами слушателей. И в конце второго часа он кажется пугающе свежим и охотно готов продолжать. Слушатели же уже измотаны. Они измотаны, потому что все, что они думали и во что верили, оказалось развеянным по ветру. Все аргументы — несостоятельными.
Карл Ренц не признает никакую духовную традицию, никакого золотого изречения мировой мудрости. Ни одно приобретенное глубоким переживанием знание не может устоять. Ничто. В конце беседы не остается ничего. Все, что когда-либо думал и во что верил искатель, больше ничего не значит. Вообще ничего.
Это может действовать удручающе. Но чаще всего приводит к облегчению.
Случается, что некоторые люди впадают в своего рода шоковое оцепенение и в конце быстро уходят, чтобы никогда больше не вернуться, Бывает и так, что во время беседы кто-нибудь с мрачным молчанием или громкими протестами покидает аудиторию. Но большинство развлекается и смеется — чем дольше длится беседа, тем больше. Порой случаются смеховые истерики, как в детском саду. Поначалу мне это здорово действовало на нервы. Когда я осмеливаюсь задать какой-нибудь искренний вопрос, а другие прыскают смехом, меня это раздражает. Даже сейчас некоторые из этих дурацких выходок действуют мне на нервы, особенно когда у меня возникает ощущение, что я не понял шутки.
Но это проходит. Потому что подлинная шутка бесед Карла Ренца: тот, кто чувствует себя уязвленным, исчезает. Того, кто раздраженно реагирует, больше нет. Конечно, слушатель остается сидеть на том же самом месте до конца. Но теперь он за пределами беспокойства. Все то, что, как он думал, ему нужно было защищать, улетучилось. То, что якобы составляет человека, так называемая личность во время беседы упорхнула прочь. То есть вся сеть верований, опыта, представлений о себе. Она казалась сложной, а теперь просто распадается. Представления о том, каким должен быть мир, каким должен быть я сам и другие, исчезают. Что должно бы произойти, чтобы я был счастлив, да и вообще, что что-то должно произойти, становится незначимым. В итоге остается то, что, как правило, называют «Присутствием», безоблачной ясностью, которой ничего не требуется.
Звучит неплохо! И как только это удается этому парню? Он утверждает, что вообще ничего не делает.
И в определенном смысле это правда. Учитель, который
реализовал свою «истинную природу» и понял, что является экраном, а не показываемым фильмом, что он — небо, а не бегущие по нему облака, который таким образом знает, что он есть недвижимость, — ничего не делает. У него нет никаких намерений, он просто присутствует. Однако его присутствие явно оказывает воздействие. Оно всасывает в себя беспокойство других. Здесь уместно вспомнить слова Поля Брентона о Рамане Махарши: «Он — пустота, в которую могут проваливаться мысли других». Готово. Больше ничего не требуется.
Хотя Карл Ренц ничего не делает, что-то происходит в его присутствии. Поэтому его приглашают в такое количество стран. И поэтому люди набиваются битком, когда в начале января он приезжает в Тиру-ваннамалай, Мекку адвайты. Тогда туда стекаются американцы и израильтяне, австралийцы и англичане, немцы, само собой, а также пара индусов.
Карл особенно играет со словами и их самыми глубинными значениями. Он переворачивает их, расщепляет, играет и жонглирует ими, обнаруживает второй и третий смысл и таким образом, нередко к своему собственному удивлению, приходит к озарениям.
То, что в нем еще кроется Сократ, придает искусству жонглера магическую подоплеку. Как и древнегреческий учитель, он приводит спрашивающих и усердно аргументирующих слушателей к апории. Это такое приветливое философское слово для обозначения безвыходности. В разговоре Сократ показывал любому, кто считал, что что-то знает, что поистине он не знает ничего. В случае Карла Ренца происходит то же самое. Каждый, кто приходит к нему на беседы, поначалу все еще думает, что знает что-то, по меньшей мере, надеется что-то понять и несколько продвинуться по пути просветления. От этого ничего не остается. О шутки и непреклонность разбивается всякое знание и верования.
В конце задающие вопросы и остальная аудитория лишаются своих концепций, но при этом нет ни победителя, ни побежденных Поскольку все есть Одно, они сдаются, ощущая невероятное облегчение. Оно заключается в дающем освобождение осознании, что это сам ум создает себе проблемы, а потом бьется над их разрешением, И что Истина, Сущность, Я каждого находится «прежде» ума. Поэтому ум может продолжать бегать в беличьем колесе — Я остается незатронутым.
О том, что это Я не отделено, слушатель и учитель — одно в этом, Карл говорит при случае так: «Я говорю только сам с собой». По-английски он двусмысленно называет свои выступления «Self Talks» (Я говорит). Конечно, Я еще и слушает. Потому что все проводимые различия — продукт мысли.
В этом суть индийской философии адвайты («недуальный», «не-два»), с которой Карл Ренц ощущает связь: отделенность — всего лишь иллюзия, поддерживаемая умом. Как только мысли затихают, исчезает и отделенность вместе с желаниями и страхами. «Ад — это другие», сказал Жан Поль Сартр. Карл Ренц сказал иначе: «Пока ты веришь, что другие существуют, ты живешь в аду».
Возможно, «ад» — это преувеличение. «Стресс» будет достаточно. Но если есть что-то, что уничтожает ад, кладет конец стрессу, то это подобные диалоги. Подобные разговоры с учителем, который знает, что ада нет, что нет отделенности. Конечно, живое присутствие такого учителя может оказать нам великую помощь.
Тёмная ночь души это радость бытия тем, что вы есть.
В: Нет необходимости проходить темную ночь души, она случается…
К: Она никогда не случалось.
В: Для фантома она случается…
К: Нет. То, на что указывал этот испанец, Хуан де ла Крус, говоря о тёмной ночи души, это была тотальная реализация того, что тому, что вы есть, не нужен свет для того, чтобы быть. Нет необходимости в тёмной ночи души как депрессии. Это совершенно другая история, вы делаете из неё депрессию. Вы делаете из неё страдание.
Нет. Тёмная ночь души это то, что есть душа, что есть сама душа, сам Бог. Тёмная ночь Бога — Он реализует Себя, то, чему никогда не нужен свет, что бы быть собой. Никогда не нужно знать себя, чтобы быть собой. Именно это является тёмной ночью души. Все остальное это просто личная история, ерунда, которую вы сделали из этого. Это не страдание, это радость. Тёмная ночь души это тотально расщепленная секунда, радость быть тем, что ты есть, несмотря на присутствие света, несмотря на присутствие знания или незнания, ты есть То. Это и есть тёмная ночь, тотальное отсутствие, таинственное переживание что то, что ты есть, ни в чем не нуждается, и не похоже на маленькое я, которое погружается в темную ночь души.
Есть так много книг о тёмной ночи души и о том, что после момента глубочайшего отчаяния вы реализуете собственную природу. И все начинают спрашивать себя: достаточно ли я подавлен сегодня? Может быть, мне нужно поработать над моей депрессией? Может быть, мне слишком хорошо для этого? Может быть, мне не стоит жениться? Может быть, мне следует выгнать жену? Может быть, я слишком счастлив для этого?
Все эти идеи возникают, может быть, я слишком счастлив, чтобы быть тем, что я есть. Может быть, мне нужно быть в депрессии, я не достаточно страдают. Что со мной не так? (смех)
То, что он (Хуан де ла Крус) имел в виду, это совершенно другая история. Она в том, что то, что вы есть, реализует себя как то, чему никогда не нужно реализовывать себя. Никогда не нужно быть просветленным, что бы быть тем, что оно есть. Совершенно абсолютное отпадение любой идеи просветления, идеи того, что вы могли бы познать самих себя. Вот что такое тёмная ночь души, души, которая сама не знает никакой души.
Я должен прояснить это раз и навсегда, но я знаю, как легко понять это неправильно. Вы делаете это личным пониманием и личной историей, и вы хотите сделать это вашим путем, иначе, что это вам даёт, ведь вы всегда спрашиваете: что я буду с этого иметь? Если что-то приходит, когда оно приходит, если мне не нужно ничего с ним делать, то я не заинтересован. Вы хотите получить золотую медаль за свои усилия, за то, что вы совершили, делая что-то или не делая, а не за то, что вы получили даром.
Каждый — сосед-булочник, нищий в метро, кто никогда не видел ашрам изнутри, может получить это. Это находится здесь каждую ночь, потому что каждая ночь, это тёмная ночь души, которая не является чем-то особенным, нет никакого особенного момента. Каждую ночь в глубоком глубоком сне происходит тёмная ночь души, потому что вы есть то, что вы есть, несмотря на присутствие какого-либо восприятия вообще. Каждая ночь это тёмная ночь души, абсолютное отсутствие присутствия переживания быть или не быть или вообще бытия. Нет даже понятия об осознании, а вы все же есть.
Так что это не является чем-то особенным.Каждую ночь вы являетесь этой Реальностью, которая существует БЕЗ этой реализации того, что она есть, и каждое утро эта чертова реализация начинается!
К.Ренц
Когда прана покидает тело, и оно отпадает, Атман отделяется от него. Он уже везде, и вопрос о том, куда он пойдет, просто не возникает. Вы есть То, и пространство — ваш ближайший родственник. Пространство содержит все остальные элементы в чистоте и само очищается вашим сознанием. Для реализованного преданного последний день жизни полон радости. Если вы знаете свое истинное Я, даже смерть будет для вас лишь развлечением. Для Джняни есть только сознание-блаженство. Помните, что нет иного Брахмана, кроме вашего истинного Я. Истинный преданный может почитать проявленный Брахман, но он укоренен в непроявленном и истинном. Впечатления, оставляемые в вас с детства, создают ваш ум. Как бы вы ни старались, разве вы можете закрасить пространство или испортить его? Тогда что вы можете сказать о Том, чей свет и есть пространство? Ваше сознание — свет Джнянадэвы.
ПРИСУТСТВИЕ, КОТОРОЕ НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОТЕРЯННЫМ
Прошлое и будущее существуют как просто сны. То, что действительно живо, — это только этот миг, эта крошечная, но бесконечная полоска «сейчас», сейчас, которое не нужно практиковать или развивать, поскольку оно всегда и навсегда является единственным, что может существовать. Нет необходимости развивать или практиковать «присутствие». Вместо этого мы можем просто заметить, что присутствие — это все, что есть, поскольку даже предполагаемое его отсутствие было бы просто еще одним настоящим моментом! То, что мы испытываем и называем чувством недостатка, чувством, что чего-то каким-то образом не хватает, на самом деле является самым поразительным присутствием. И поэтому недостаток (присутствия или чего-то еще) на самом деле не недостаток, а на самом деле полная полнота, полнота самой жизни, это безграничное, непостижимое существование, проявляющееся как опыт, который мы называем «недостатком».
Медитация, молитва, йога… мы можем практиковать такие вещи, если находим их приятными. Но они на самом деле не нужны для того, чтобы вызвать присутствие, поскольку присутствие уже здесь, без усилий и спонтанно, появляясь в каждое мгновение, каждое мгновение, оно сияет. Вопреки тому, во что традиционная реальность хочет заставить нас верить, все есть присутствие.
Страх есть присутствие. Печаль есть присутствие. Радость есть присутствие. Удовольствие есть присутствие. Боль есть присутствие. Гармония есть присутствие. Разлад есть присутствие. Независимо от того, обозначаем ли мы то, что возникает, как хорошее или плохое, положительное или отрицательное, желаемое или страшное, все, что возникает, есть само присутствие, поскольку есть только присутствие, присутствие того, что есть. С этой точки зрения на самом деле не имеет значения, что мы переживаем с точки зрения его описанного содержания, поскольку все есть чудо присутствия, жизнь, возникающая, затем исчезающая, а затем возникающая снова как следующее мгновение, следующая вспышка реальности. Мы никогда не можем быть отделены от этого чудесного присутствия, потому что нет ничего, кроме.
То, на что я здесь указываю, не имеет ничего общего с верой или философией. Это просто простой факт, факт самого присутствия и реальность того, что то, чем оно является, просто немыслимо. И все же, хотя каждое явление радикально превосходит любые попытки его маркировки, категоризации или описания, это неописуемое присутствие — не какое-то серое, пресное, пустое ничто. Это немыслимо богатая сочность, неизмеримая в своей полноте и завершенности.
Заметьте, я не предлагаю, что, поскольку мы никогда не можем быть отделены от этого всеисполняющего присутствия, мы каким-то образом не должны продолжать искать и пытаться максимизировать все, что мы находим приятным, избегая (насколько мы можем) тех переживаний и обстоятельств, которые мы находим неудобными или иным образом не подходящими нам. Но даже делая это, мы также можем прийти к пониманию того, что независимо от того, как переживания кажутся описательными, присутствие никогда не может быть потеряно, поскольку оно является самой ОСНОВОЙ каждого мгновенного восприятия.
Переживания приходят и уходят. Но поток самого переживания постоянен — всегда присутствует, всегда здесь, всегда доступен. И это вездесущее присутствие опыта есть не что иное, как сама изначальная реальность, реальность, которая никогда не может быть утрачена, потому что она — то, чем мы являемся, и все, по сути, есть непреходящая полнота и богатство, выходящие за рамки измерения.
Д.Субстак ( перевод MarynaTerra)
Наследие манихейства — это слово «манихейский», относящееся к дуалистическому взгляду на мир, делящему вещи на добрые или злые, светлые или темные, черные или белые...(физикам и лирикам)
В теологии, божественный свет (также называемый божественным сиянием или божественным отблеском) — это аспект божественного присутствия, воспринимаемый как свет во время теофании или видения, или представленный как таковой в аллегории или метафоре.
Свет всегда ассоциировался с религиозным и философским символическим значением, считался источником не только физического, но и метафизического освещения как метафора раскрытия истины, скрытой в тени.
Значение света часто повторяется в истории философии, особенно неоплатонической, в ходе которой оно понимается и как структурный компонент каждого существа, включая физическое, и как метафора духовного света.
Дополнительная информация: Свет мира.
В книге 1 Иоанна 1: 5 говорится «Бог есть свет», что означает, что Бог является частью системы, которая обеспечивает светом всю вселенную. Бог создал свет, Бытие 1: 3, и он есть свет.
Такие комментаторы Библии, как Джон В. Ритенбо, рассматривают присутствие света как метафору, истины, добра и зла, знания и невежества. В первой главе Библии Элохим описывается как создающий свет по указу и видящий, что свет хорош.
В восточно-православной традиции Божественный Свет освещает интеллект человека посредством «теории» или созерцания. В Евангелие от Иоанна вступительные стихи описывают Бога как Свет: «В Нем была жизнь, и жизнь была светом для людей. И свет сияет во тьме, и тьма не постигла его». (Иоанна 1:5)
Вы должны выяснить, кто вы.
Я могу рассказать вам только то, чем вы не являетесь.
Вы не из мира, вы даже не в мире. Мира нет, есть только вы.
Вы создаете мир в своем воображении, как сон.
Как вы не можете отделить от себя сон, так и внешний мир не может быть независим от вас. Независимы вы, а не мир.
Не бойтесь мира, который вы сами создали.
Перестаньте искать счастье и реальность в сновидении, и вы проснетесь. Вам не нужно знать все «почему» и «как», вопросам нет конца.
Отбросьте все желания, держите ум в безмолвии, и найдете.
Нисаргадатта Махарадж
Ты видишь бесплодную игру в пинг-понг, которую ведет концепция против концепции?
Единственная проблема в том, что существуют концепции.
Эта концептуализация скрывает Истину.
Увидеть пустоту концепций означает увидеть их сущность, которая есть Свобода.
Для того чтобы приблизиться к Реальности, бесполезно говорить словами.
Замена одной концепции на другую, ради создания «ясной» концепции, вообще не дает никакого преимущества.
Любая возникающая идея — фикция.
Сознание играет роль личности, но личности, «обладающей» сознанием, не существует.
Когда нечего воспринимать, ты остаешься, как есть.
Таким образом, ты существуешь без идеи или восприятия чего-либо.
Когда ты постигаешь, что ничего никогда не происходило, тогда больше нет шагов.
Ты есть, чем был всегда и всегда будешь, остальное — просто театральная постановка.
Абсолют НИКОГДА ни от чего НЕ зависит. Абсолют пребывает как Абсолют здесь или там, или где угодно в качестве формы или отсутствия формы, или в качестве осознавания – называй это «прежде» или как угодно. Абсолют НЕВОЗМОЖНО НАЙТИ.
Для Того, чем ты являешься, НЕ существует дома. А если твой дом – это свидетель, тогда все еще слишком много кого есть в доме. И тогда тебе приходится снова возвращаться сюда в любом случае. Ибо ты можешь оставаться там тысячи лет, но рано или поздно ты окажешься здесь.
И если ты не можешь быть Тем, что ты есть, в этом самом адском месте относительного пребывания личностью, ты НЕ станешь Этим НИГДЕ еще. Именно на этом пути идет в счет бытие Тем, что невозможно сосчитать, а не в каком-то там особом месте «осознавания» и потом в месте «осознания осознавания» Руперта Спиры, и потом ты вспоминаешь там… бла-бла-бла. К черту это! Все это относительное достижение чего-то.))
К.Ренц
Вопрос: Конец истории означает, что появились ответы на все вопросы?
Эндрю: И да, и нет. Когда твое сердце распахивается, ты переживаешь невообразимую умом любовь. Ты погружаешься в тайну, стоящую вне времени, и все твои вопросы разрешаются разом, на некоем основополагающем, экзистенциальном уровне. Такой опыт и есть Правильный Ответ. Он освобождает тебя от ложных представлений о том, что существуют какие-то вопросы, которые требуют ответов, и какие-то проблемы, которые необходимо решать. Это невероятный, захватывающий момент. Ты обретаешь свободу, которая толкает тебя задуматься о смысле бытия иначе, чем ты делал это раньше. Почему? Потому что сейчас у тебя появилась другая исходная точка для размышлений – не сомнения, а твердая убежденность. И это меняет абсолютно все.
Вопрос: И о чем же мы можем спросить исходя из твердой убежденности?
Эндрю: О, это обширная область. Мы можем задать Большой Вопрос, вокруг которого вращается все мое учение: «Каковы отношения ничто и нечто?» То есть каковы отношения изначального, неизменного и непроявленного Абсолюта и изменяющегося явленного мира, определяемого в категориях пространства и времени?
Вопрос: И мы можем узнать ответ?
Эндрю: Правильным ответом на этот вопрос становится просветленная человеческая жизнь.
Вопрос: Жизнь становится правильным ответом?
Эндрю: Да. Мы можем ответить на этот вопрос только своей жизнью. Видишь ли, это и есть просветление – Правильный Ответ. Когда ты достигаешь просветления, безупречность, присущая Абсолюту, и изменчивость мира, явленного в пространстве и времени, становятся ипостасями единой Сущности.
Большой Вопрос – «Как ничто соотносится с нечто?» – толкает тебя в объятия Абсолюта. Такой вопрос нуждается в Правильном Ответе. Многие этого не понимают. Все, что ты делаешь и как ты это делаешь, является выражением того, в какой степени твое осознание исходит из Абсолюта и насколько серьезно ты к этому относишься. Именно поэтому вопрос «Каковы отношения ничто и нечто?» наиболее важен. Он заставляет тебя обратиться к совершенству вне двойственности и дает силу воплощать это совершенство в самом себе.
— момент вечности играет всеми красками, при этом в нем самом ничего не происходит, сознание укорененное в моменте личностных волн не активирует но при этом проявляется сопутствующей информацией, той что сейчас в нем проявлено. В виде воспринимаемого, мира.
Назови цифру:
и делай выводы…
при этом выводы могут быть какими угодно, сознание генерирует множество разнообразных точек восприятия
Садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума.
Ум и тело – это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования.
Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана.
Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции «я есть тело». Но ограничивать себя только до одного тела – это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма – моя и находится внутри моего сознания.
Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я ЕСТЬ.
Вопрос «Кто я?» не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.
Нисаргадатта Махарадж
С технической точки зрения, конечная реализация должна произойти. Должен произойти сдвиг восприятия, в котором всё будет видеться совершенно иначе. И в рамках пространственно — временной концепции такое событие произойти должно. Якобы…
Потому как с абсолютной позиции вы всегда реализованы. Нет ни единой секунды, когда вы бы не были тем, что есть. И когда эта реализация происходит, выясняется что на самом деле ничего не произошло. Об этом говорят все Великие Гуру и мастера и часто ставят в тупик ищущих. Их вопросы вполне естественны «Как же так? Ведь разница очевидна! Вы были другим ДО вашей реализации!».
И этот их вопрос имеет место быть. Потому как все известные Учителя действительно шли по некому пути, у них была своя история, возможно было много практики, были у них и свои Учителя. Всё это с ними «было».
Однако мы привыкли смотреть на всё лишь с позиции личности, которая зажата ограничивающими рамками ума. Ум, как известно, существует во времени, он не может быть вне времени — поэтому для ума всё действительно происходит и у личности есть некий прогресс достижения. Мы слушаем кого-то, читаем, ходим на сатсанги, практикуем и делаем много различных «полезных» действий. Все они действительно трансформируют нас в ту или иную сторону и мы называем это «трансформацией сознания».
С точки зрения личности — наша трансформация действительно происходит, порой очень болезненная. Если мы практикуем что либо, то мы непременно меняемся. К нам приходят какие то инсайты и откровения, более глубинные понимания. Мы учимся смотреть глубже, дальше, сквозь. Наше видение мира меняется и всё это действительно имеет место быть.
Но только с личностной позиции. С позиции Высшего — не происходит ничего с тем, кто мы есть на самом деле. И здесь необходимо уловить очень тонкие моменты, которые ищущими ну никак не улавливаются…
«Разворачиваясь внутрь себя» мы тем самым выходим за рамки времени и пространства. Потому как «Я есть» — всегда. Всегда!
Если я есть всегда, то что со мной может происходить? Происходить что то может лишь с тем, кто ограничен во времени. Тот, кто родился — должен уйти, исчезнуть, умереть — поэтому для него существует некий путь движения от точки А к точке В. И считая себя этим временным персонажем, мы конечно же вынуждены идти куда то и что-то делать.
Но наше присутствие было неизменным в любое время «нашей» жизни. «Я Есть» было таким же в детстве как и в юности, и в любом другом возрасте. Это само присутствие, которое есть всегда и везде, изменения происходят только с телом и личностью.
Реализация — это не то, чего можно достичь какими то действиями, поэтому никто никогда к нему не приходит. Просто возникает откровение, что этим я был всегда. Ничего не произошло, однако для ищущих изменения очевидны, потому как они смотрят с позиции личности.
Но и ищущие и «Реализованный» Гуру в сути своей являются одним и тем же, с той лишь разницей что для Гуру более нет никакой личности, потому как рамки расширены до бесконечности. Его больше не связывают никакие убеждения и концепции ума, в которых преобладало представление «Я тело» и «Я ум». Более того — он выходит за рамки времени и пространства, потому как это тоже было всего лишь убеждениями.
Но так «было» всегда. Ум, привыкший хвататься за «внешние» картинки и живущий достигательствами чего либо во времени, не имел никакой возможности развернуться. По доброй воле никто никогда не отворачивается от мира, он захватывает его с такой силой, чтобы погружение было максимально возможным. И только внутренняя усталость или же очень любопытствующий ум способен отвернуться от него. Должна возникнуть усталость…
Но уставший вы или всё ещё играющий в игру под названием «жизнь» — не имеет значения для того, кто всегда присутствует. Для вашей истинной сути, кем вы являетесь на самом деле, ничего не происходит. И когда приходит время, вы это обнаруживаете. Засоренный ум всё ещё пытается уводить в сторону, но интереса к этому становится всё меньше и меньше. И тогда вы отказываетесь от игр мира полностью, продолжая при этом действовать внешне, но уже не вовлекаясь в него слишком сильно. Весь ваш интерес — «внутри» себя.
Но «Внутри» — ничего никогда не происходит, «там» даже нет «меня», не то чтобы мира. Высшее, которым Я являюсь на самом деле, всегда пребывает в покое, чтобы ни происходило в кажущемся мире. Мешают это осознать лишь тенденции Ума, коими подвержена личность. И всё, что действительно следует сделать — это растворить те самые тенденции, дабы в нас засиял Свет нашего Высшего Я.
И однажды он засияет в «каждом из нас», вопрос только в том, сколько ещё «времени» нас будут продолжать увлекать «внешние» картинки мира…
Denis Vasanta
Есть нечто, которое осознаёт активность ума;
иначе не было бы возможности об этом рассказать.
Это Осознавание не может быть объектом.
Это познавание, которое не может быть познано, и
видение, которое нельзя увидеть.
Реализация того, что ТО есть истинный вы — это не чей-то опыт.
Это сама непереживаемая переживаемость и Вы Есть ТО.
Лео Хартонг
Р.Махарши: Родились ли вы? Почему вы думаете о других рождениях? На самом деле рождение и смерть не реальны. Мысли о перерождении — это мысли невежества. Мысли о рождении и смерти лопаются от Я-знания, и человек упрочивается в Я.
Б.С. Сенгупта, директор колледжа в Хетампуре, штат Бенгалия, приехал к Шри Рамане в начале 1940-х гг.
Мой визит в Ашрам совпал с днём рождения Махарши. Он сидел снаружи холла. Непрерывный поток людей проходил перед ним пару часов. Я ждал, ждал и подошёл поближе, но не смог привлечь его внимания. Всё моё существо непреодолимо тянулось к нему. Я мечтал выложить ему свою проблему, но возможности не было.
На третий день я упросил одного из жителей Ашрама помочь мне довести своё дело до сведения Махарши. По его совету я написал на бумаге всё, что хотел сказать. Он взял листок и пошёл в холл, я — за ним, и положил листок перед Махарши, что-то сказав ему на тамили. Махарши прочитал и улыбнулся. Я сидел там. Когда он взглянул на меня, я был поражён, и тело содрогнулось от сильных эмоций, что вызвало смех Махарши. Он весело посмеялся, затем свернул записку и положил её на книжную полку, стоявшую рядом. Он не говорил со мной, и, казалось, не обращал больше на меня внимания. Это очень расстроило меня. Делать было больше нечего. Я должен возвращаться домой. После ужина я сидел в холле и почувствовал, как наполняюсь приятной прохладой. Это ли тот самый духовный аромат, о котором говорят, что он исходит от Махарши?
На следующий день, сидя перед Махарши, я почувствовал внезапный толчок в области сердца. Я удивился и захотел понаблюдать, но всё прошло. На пятый день пребывания в Ашраме я решил, что получил всё, чего заслуживаю, и ничего больше не
приобрету, оставаясь дольше. Я написал о своём желании уехать домой и положил записку перед Махарши. Он прочитал и отложил её в сторону. Я воспринял это как отказ.
На следующее утро я пришёл, как обычно, на утренние молитвы. В холле что-то обсуждали. Поскольку говорили на тамильском языке, я не обратил внимания, пока не увидел, что некоторые поворачиваются в мою сторону и смеются. Расспросив, я узнал, что они обсуждали предмет моей записки Махарши. Хотя я и стал посмешищем, мне было приятно, что Махарши заметил меня. Я сидел в заднем ряду, и меня попросили подойти поближе к Махарши. Когда обсуждение закончилось, я услышал, как Махарши сказал: «Он сосредоточен на отражении и жалуется, что не видит оригинала». Это поразило меня. Что он подразумевает под отражением, и что такое оригинал? Я закрыл глаза и старался найти ответ. Немедленно я почувствовал толчок в области сердца. Ум совершенно остановился, но я был бдителен. Внезапно, без перерыва в сознании вспыхнуло «Я»! Это было само- осознавание, чистое и простое, прочное, непрерывное и очень яркое, настолько ярче, чем обычное сознание, насколько солнце ярче приглушённого света лампы. Мира не было, не было ни тела, ни ума — ни одной мысли, ни одного движения; время также перестало существовать. Существовало лишь Я, это Я — само-осознание, светящееся само по себе и единственное, без второго. Вдруг без перерыва, я был возвращён в своё нормальное, обычное сознание.
Великое чудо произошло средь бела дня на глазах у столь многих людей, а они даже не узнали об этом. Никакие доводы величайших философов и учёных мира теперь не смогут меня убедить в невозможности переживания «Я» в чистом виде или чистого сознания без субъектно-объектных отношений. Я — никчемное существо, барахтающееся в грязи мирского существования, — без всякой садханы получил это высочайшее переживание! — переживание, которое редко обретают даже великие йоги после самых суровых духовных практик, неукоснительно исполняемых веками. Таково чудо Его Милости — неизмеримой и непостижимой Милости! Воистину сказано: «Не просят, а Ты даёшь и это Твоя нерушимая слава».
Придя в обычное сознание, я открыл глаза и посмотрел на Махарши, но он казался совершенно безразличным, как будто ничего не случилось. Он даже не взглянул на меня. Как смог он совершить такое чудо? Кто может постичь? Это переживание так поразило меня, что я даже забыл выразить сердечную благодарность Махарши. Я не смог тогда даже как следует оценить высшее переживание, вызвавшее во мне радостное настроение. Я почувствовал себя совершенно беззаботным.
из книги «Лицом к лицу с Шри Раманой Махарши»
Жизнь — это не задача. Нет абсолютно ничего, чего можно было бы достичь, кроме осознания того, что нет абсолютно ничего, чего можно было бы достичь.
То, что ищется, остается скрытым от ищущего, уже будучи всем.
Единая реальность, в которой нет «не двух» или нет «никакого другого», несомненно, подтверждает иллюзорную природу разделения. Если разделение иллюзорно, то любая попытка не быть разделенным коренится в дуалистической перспективе. Таким образом, основной принцип любого учения, которое пытается преобразовать иллюзорное состояние разделения в состояние единства, основан на вере в разделенную реальность и, следовательно, не может претендовать на не-двойственность.
Итак, должен ли ищущий взбираться на духовную гору или просто отпустить и сдаться жизни… В этом ли вопрос? Или возможно, что нет ни вопроса, ни ответа? Может быть, то, что ищут, уже есть. Может быть, то, чего жаждут, уже постоянно происходит… оно никогда не уходило… ищущий искал его.
Искать бытие — значит верить, что оно потеряно. Было ли что-то потеряно, или просто искание удерживает это подальше? Всегда ли возлюбленный постоянно танцует где-то за пределами нашего фокуса?
Само намерение искать сокровище в жизни неизбежно затемняет реальность того, что жизнь уже является сокровищем.
«Я» ищет покоя и удовлетворения; «я» ищет самосовершенствования, чистоты, присутствия или отрешенности. «Я» ищет ясности или любой формулы, которая даст «мне» то, что, по его мнению, оно хочет или в чем нуждается. Но «я», не получающее того, что оно хочет, — это не дилемма. Дилемма — это кажущееся «я».
Как ищущий может «напрямую приблизиться» к тому, что уже есть все?
Когда мы переходим от одной формулы к другой, мы, кажется, неспособны увидеть, что свобода не находится здесь или там, просто потому, что свобода по самой своей природе не может быть исключена или исключена. Мы, кажется, не видим, что, когда мы идем к следующему ожидаемому духовному максимуму, сокровище, которое мы ищем, должно быть обнаружено не там, куда мы идем, а в простой природе самих шагов, которые мы делаем.
Многие отвергнут это послание и вернутся к утешительной истории знания и действия. Но может быть резонанс, внутри которого иллюзия разделения рушится и оставляет ничто всем.
Прогрессивные учения просветления, которые рекомендуют такие методы, как медитация, само-исследование или идея признания или смирения, основаны на вере в то, что есть я, которое может выбирать делать эти вещи. Это предположение опровергается недавним открытием нейробиологов, что существование личности со свободной волей и выбором иллюзорно.
Жизнь — это просто жизнь, и она вообще ничего не пытается доказать. Эта весна не будет пытаться быть лучше прошлой весны, и ясень не будет пытаться стать дубом.
Т.Парсонс
Лето 2003 г.
Нет уж, спасибо! Хватит с меня Карла Ренца! Я понял это через двадцать минут, послушав его речи. Вместе с Кристианом Сальвезеном мы посещали тогда сатсанги различных учителей для нашей совместной книги «Пробужденные приходят». В самом завершении нам порекомендовали Карла Ренца. Мол, нам надо бы включить его в книгу. У него был опыт просветления. У него было прозрение во что-то, во что не было прозрения у нас. И в различных городах у него преданная публика.
При первой встрече мне показалось, что этот человек лично для меня ни на что не годился. Он слишком много говорил и не был склонен к медитативным паузам. Он не смотрел долгим проникающим взглядом и не создавал никакой духовной атмосферы. Он сизел, как инструктор семинара, без цветов, без свечей, без фотографии какого-либо гуру, вообще без хотя бы какого-нибудь символа духовности. Я-то знавал других учителей сатсангов! Учителей с магнетической аурой. Таких,
которые вначале долго сидели безмолвно, закрыв глаза, пока недвижимость не заполняла собой все помещение. Учителей, которые смотрели глубоко в душу вопрошающих. «Святых», каждое слово которых было на вес золота. Их окружали музыка, цветы, благовония и образы великих учителей.
Ничего подобного в случае Карла Ренца. Никакого благоговения. Никакой особой атмосферы. Ничего медитативного. Хуже: он был даже анти-медитативен! Я медитировал двадцать лет, каждое утро, каждый вечер. Этот же парень, не долго думая, объявил мою практику совершенно бесполезной! Стерли и забыли! И дальше в том же духе. Всякий путь — заблуждение, всякое усилие —
бесполезно, всякий поиск — безнадежный случай. Так он говорил. Многие из слушателей, очевидно, своего рода абонементная публика, явно веселились. Я обрадовался, когда беседа закончилась. Но затем я почувствовал кайф. Кайф прямо на улице. По пути домой. Все еще продолжал чувствовать в квартире. И на следующий День. Словно бы во время беседы я получил незаконную таблетку счастья. Инъекцию беззаботности. Или же сильнодействующее средство для расслабления. Это было странно. Должно быть, что-то произошло по ту сторону речи.
Чтобы убедиться в этом, я снова отправился туда. А потом еще раз. И с тех пор я по возможности не пропускаю ни одной беседы, когда этот человек приезжает в город. Мне и сейчас кажется, что говорит он несколько многовато. Два часа в один заход, прерываемый только вопросами слушателей. И в конце второго часа он кажется пугающе свежим и охотно готов продолжать. Слушатели же уже измотаны. Они измотаны, потому что все, что они думали и во что верили, оказалось развеянным по ветру. Все аргументы — несостоятельными.
Карл Ренц не признает никакую духовную традицию, никакого золотого изречения мировой мудрости. Ни одно приобретенное глубоким переживанием знание не может устоять. Ничто. В конце беседы не остается ничего. Все, что когда-либо думал и во что верил искатель, больше ничего не значит. Вообще ничего.
Это может действовать удручающе. Но чаще всего приводит к облегчению.
Случается, что некоторые люди впадают в своего рода шоковое оцепенение и в конце быстро уходят, чтобы никогда больше не вернуться, Бывает и так, что во время беседы кто-нибудь с мрачным молчанием или громкими протестами покидает аудиторию. Но большинство развлекается и смеется — чем дольше длится беседа, тем больше. Порой случаются смеховые истерики, как в детском саду. Поначалу мне это здорово действовало на нервы. Когда я осмеливаюсь задать какой-нибудь искренний вопрос, а другие прыскают смехом, меня это раздражает. Даже сейчас некоторые из этих дурацких выходок действуют мне на нервы, особенно когда у меня возникает ощущение, что я не понял шутки.
Но это проходит. Потому что подлинная шутка бесед Карла Ренца: тот, кто чувствует себя уязвленным, исчезает. Того, кто раздраженно реагирует, больше нет. Конечно, слушатель остается сидеть на том же самом месте до конца. Но теперь он за пределами беспокойства. Все то, что, как он думал, ему нужно было защищать, улетучилось. То, что якобы составляет человека, так называемая личность во время беседы упорхнула прочь. То есть вся сеть верований, опыта, представлений о себе. Она казалась сложной, а теперь просто распадается. Представления о том, каким должен быть мир, каким должен быть я сам и другие, исчезают. Что должно бы произойти, чтобы я был счастлив, да и вообще, что что-то должно произойти, становится незначимым. В итоге остается то, что, как правило, называют «Присутствием», безоблачной ясностью, которой ничего не требуется.
Звучит неплохо! И как только это удается этому парню? Он утверждает, что вообще ничего не делает.
И в определенном смысле это правда. Учитель, который
реализовал свою «истинную природу» и понял, что является экраном, а не показываемым фильмом, что он — небо, а не бегущие по нему облака, который таким образом знает, что он есть недвижимость, — ничего не делает. У него нет никаких намерений, он просто присутствует. Однако его присутствие явно оказывает воздействие. Оно всасывает в себя беспокойство других. Здесь уместно вспомнить слова Поля Брентона о Рамане Махарши: «Он — пустота, в которую могут проваливаться мысли других». Готово. Больше ничего не требуется.
Хотя Карл Ренц ничего не делает, что-то происходит в его присутствии. Поэтому его приглашают в такое количество стран. И поэтому люди набиваются битком, когда в начале января он приезжает в Тиру-ваннамалай, Мекку адвайты. Тогда туда стекаются американцы и израильтяне, австралийцы и англичане, немцы, само собой, а также пара индусов.
Карл особенно играет со словами и их самыми глубинными значениями. Он переворачивает их, расщепляет, играет и жонглирует ими, обнаруживает второй и третий смысл и таким образом, нередко к своему собственному удивлению, приходит к озарениям.
То, что в нем еще кроется Сократ, придает искусству жонглера магическую подоплеку. Как и древнегреческий учитель, он приводит спрашивающих и усердно аргументирующих слушателей к апории. Это такое приветливое философское слово для обозначения безвыходности. В разговоре Сократ показывал любому, кто считал, что что-то знает, что поистине он не знает ничего. В случае Карла Ренца происходит то же самое. Каждый, кто приходит к нему на беседы, поначалу все еще думает, что знает что-то, по меньшей мере, надеется что-то понять и несколько продвинуться по пути просветления. От этого ничего не остается. О шутки и непреклонность разбивается всякое знание и верования.
В конце задающие вопросы и остальная аудитория лишаются своих концепций, но при этом нет ни победителя, ни побежденных Поскольку все есть Одно, они сдаются, ощущая невероятное облегчение. Оно заключается в дающем освобождение осознании, что это сам ум создает себе проблемы, а потом бьется над их разрешением, И что Истина, Сущность, Я каждого находится «прежде» ума. Поэтому ум может продолжать бегать в беличьем колесе — Я остается незатронутым.
О том, что это Я не отделено, слушатель и учитель — одно в этом, Карл говорит при случае так: «Я говорю только сам с собой». По-английски он двусмысленно называет свои выступления «Self Talks» (Я говорит). Конечно, Я еще и слушает. Потому что все проводимые различия — продукт мысли.
В этом суть индийской философии адвайты («недуальный», «не-два»), с которой Карл Ренц ощущает связь: отделенность — всего лишь иллюзия, поддерживаемая умом. Как только мысли затихают, исчезает и отделенность вместе с желаниями и страхами. «Ад — это другие», сказал Жан Поль Сартр. Карл Ренц сказал иначе: «Пока ты веришь, что другие существуют, ты живешь в аду».
Возможно, «ад» — это преувеличение. «Стресс» будет достаточно. Но если есть что-то, что уничтожает ад, кладет конец стрессу, то это подобные диалоги. Подобные разговоры с учителем, который знает, что ада нет, что нет отделенности. Конечно, живое присутствие такого учителя может оказать нам великую помощь.
В: Нет необходимости проходить темную ночь души, она случается…
К: Она никогда не случалось.
В: Для фантома она случается…
К: Нет. То, на что указывал этот испанец, Хуан де ла Крус, говоря о тёмной ночи души, это была тотальная реализация того, что тому, что вы есть, не нужен свет для того, чтобы быть. Нет необходимости в тёмной ночи души как депрессии. Это совершенно другая история, вы делаете из неё депрессию. Вы делаете из неё страдание.
Нет. Тёмная ночь души это то, что есть душа, что есть сама душа, сам Бог. Тёмная ночь Бога — Он реализует Себя, то, чему никогда не нужен свет, что бы быть собой. Никогда не нужно знать себя, чтобы быть собой. Именно это является тёмной ночью души. Все остальное это просто личная история, ерунда, которую вы сделали из этого. Это не страдание, это радость. Тёмная ночь души это тотально расщепленная секунда, радость быть тем, что ты есть, несмотря на присутствие света, несмотря на присутствие знания или незнания, ты есть То. Это и есть тёмная ночь, тотальное отсутствие, таинственное переживание что то, что ты есть, ни в чем не нуждается, и не похоже на маленькое я, которое погружается в темную ночь души.
Есть так много книг о тёмной ночи души и о том, что после момента глубочайшего отчаяния вы реализуете собственную природу. И все начинают спрашивать себя: достаточно ли я подавлен сегодня? Может быть, мне нужно поработать над моей депрессией? Может быть, мне слишком хорошо для этого? Может быть, мне не стоит жениться? Может быть, мне следует выгнать жену? Может быть, я слишком счастлив для этого?
Все эти идеи возникают, может быть, я слишком счастлив, чтобы быть тем, что я есть. Может быть, мне нужно быть в депрессии, я не достаточно страдают. Что со мной не так? (смех)
То, что он (Хуан де ла Крус) имел в виду, это совершенно другая история. Она в том, что то, что вы есть, реализует себя как то, чему никогда не нужно реализовывать себя. Никогда не нужно быть просветленным, что бы быть тем, что оно есть. Совершенно абсолютное отпадение любой идеи просветления, идеи того, что вы могли бы познать самих себя. Вот что такое тёмная ночь души, души, которая сама не знает никакой души.
Я должен прояснить это раз и навсегда, но я знаю, как легко понять это неправильно. Вы делаете это личным пониманием и личной историей, и вы хотите сделать это вашим путем, иначе, что это вам даёт, ведь вы всегда спрашиваете: что я буду с этого иметь? Если что-то приходит, когда оно приходит, если мне не нужно ничего с ним делать, то я не заинтересован. Вы хотите получить золотую медаль за свои усилия, за то, что вы совершили, делая что-то или не делая, а не за то, что вы получили даром.
Каждый — сосед-булочник, нищий в метро, кто никогда не видел ашрам изнутри, может получить это. Это находится здесь каждую ночь, потому что каждая ночь, это тёмная ночь души, которая не является чем-то особенным, нет никакого особенного момента. Каждую ночь в глубоком глубоком сне происходит тёмная ночь души, потому что вы есть то, что вы есть, несмотря на присутствие какого-либо восприятия вообще. Каждая ночь это тёмная ночь души, абсолютное отсутствие присутствия переживания быть или не быть или вообще бытия. Нет даже понятия об осознании, а вы все же есть.
Так что это не является чем-то особенным.Каждую ночь вы являетесь этой Реальностью, которая существует БЕЗ этой реализации того, что она есть, и каждое утро эта чертова реализация начинается!
К.Ренц
На основе источников, возможны неточности
Содержимое ответа
Да, «Божественный Свет» освещает интеллект (буддхи).
Об этом, в частности, говорится в Гаятри-мантре, где есть молитва о том, чтобы Господь просветил разум и озарил его.
… и тогда смерть станет развлечением
Когда прана покидает тело, и оно отпадает, Атман отделяется от него. Он уже везде, и вопрос о том, куда он пойдет, просто не возникает. Вы есть То, и пространство — ваш ближайший родственник. Пространство содержит все остальные элементы в чистоте и само очищается вашим сознанием. Для реализованного преданного последний день жизни полон радости. Если вы знаете свое истинное Я, даже смерть будет для вас лишь развлечением. Для Джняни есть только сознание-блаженство. Помните, что нет иного Брахмана, кроме вашего истинного Я. Истинный преданный может почитать проявленный Брахман, но он укоренен в непроявленном и истинном. Впечатления, оставляемые в вас с детства, создают ваш ум. Как бы вы ни старались, разве вы можете закрасить пространство или испортить его? Тогда что вы можете сказать о Том, чей свет и есть пространство? Ваше сознание — свет Джнянадэвы.
Прошлое и будущее существуют как просто сны. То, что действительно живо, — это только этот миг, эта крошечная, но бесконечная полоска «сейчас», сейчас, которое не нужно практиковать или развивать, поскольку оно всегда и навсегда является единственным, что может существовать. Нет необходимости развивать или практиковать «присутствие». Вместо этого мы можем просто заметить, что присутствие — это все, что есть, поскольку даже предполагаемое его отсутствие было бы просто еще одним настоящим моментом! То, что мы испытываем и называем чувством недостатка, чувством, что чего-то каким-то образом не хватает, на самом деле является самым поразительным присутствием. И поэтому недостаток (присутствия или чего-то еще) на самом деле не недостаток, а на самом деле полная полнота, полнота самой жизни, это безграничное, непостижимое существование, проявляющееся как опыт, который мы называем «недостатком».
Медитация, молитва, йога… мы можем практиковать такие вещи, если находим их приятными. Но они на самом деле не нужны для того, чтобы вызвать присутствие, поскольку присутствие уже здесь, без усилий и спонтанно, появляясь в каждое мгновение, каждое мгновение, оно сияет. Вопреки тому, во что традиционная реальность хочет заставить нас верить, все есть присутствие.
Страх есть присутствие. Печаль есть присутствие. Радость есть присутствие. Удовольствие есть присутствие. Боль есть присутствие. Гармония есть присутствие. Разлад есть присутствие. Независимо от того, обозначаем ли мы то, что возникает, как хорошее или плохое, положительное или отрицательное, желаемое или страшное, все, что возникает, есть само присутствие, поскольку есть только присутствие, присутствие того, что есть. С этой точки зрения на самом деле не имеет значения, что мы переживаем с точки зрения его описанного содержания, поскольку все есть чудо присутствия, жизнь, возникающая, затем исчезающая, а затем возникающая снова как следующее мгновение, следующая вспышка реальности. Мы никогда не можем быть отделены от этого чудесного присутствия, потому что нет ничего, кроме.
То, на что я здесь указываю, не имеет ничего общего с верой или философией. Это просто простой факт, факт самого присутствия и реальность того, что то, чем оно является, просто немыслимо. И все же, хотя каждое явление радикально превосходит любые попытки его маркировки, категоризации или описания, это неописуемое присутствие — не какое-то серое, пресное, пустое ничто. Это немыслимо богатая сочность, неизмеримая в своей полноте и завершенности.
Заметьте, я не предлагаю, что, поскольку мы никогда не можем быть отделены от этого всеисполняющего присутствия, мы каким-то образом не должны продолжать искать и пытаться максимизировать все, что мы находим приятным, избегая (насколько мы можем) тех переживаний и обстоятельств, которые мы находим неудобными или иным образом не подходящими нам. Но даже делая это, мы также можем прийти к пониманию того, что независимо от того, как переживания кажутся описательными, присутствие никогда не может быть потеряно, поскольку оно является самой ОСНОВОЙ каждого мгновенного восприятия.
Переживания приходят и уходят. Но поток самого переживания постоянен — всегда присутствует, всегда здесь, всегда доступен. И это вездесущее присутствие опыта есть не что иное, как сама изначальная реальность, реальность, которая никогда не может быть утрачена, потому что она — то, чем мы являемся, и все, по сути, есть непреходящая полнота и богатство, выходящие за рамки измерения.
Д.Субстак ( перевод MarynaTerra)
translated.turbopages.org/proxy_u/en-ru.ru.1657044c-67a6d8a1-2378dc80-74722d776562/https/en.wikipedia.org/wiki/Divine_light
В теологии, божественный свет (также называемый божественным сиянием или божественным отблеском) — это аспект божественного присутствия, воспринимаемый как свет во время теофании или видения, или представленный как таковой в аллегории или метафоре.
Свет всегда ассоциировался с религиозным и философским символическим значением, считался источником не только физического, но и метафизического освещения как метафора раскрытия истины, скрытой в тени.
Значение света часто повторяется в истории философии, особенно неоплатонической, в ходе которой оно понимается и как структурный компонент каждого существа, включая физическое, и как метафора духовного света.
Дополнительная информация: Свет мира.
В книге 1 Иоанна 1: 5 говорится «Бог есть свет», что означает, что Бог является частью системы, которая обеспечивает светом всю вселенную. Бог создал свет, Бытие 1: 3, и он есть свет.
Такие комментаторы Библии, как Джон В. Ритенбо, рассматривают присутствие света как метафору, истины, добра и зла, знания и невежества. В первой главе Библии Элохим описывается как создающий свет по указу и видящий, что свет хорош.
В восточно-православной традиции Божественный Свет освещает интеллект человека посредством «теории» или созерцания. В Евангелие от Иоанна вступительные стихи описывают Бога как Свет: «В Нем была жизнь, и жизнь была светом для людей. И свет сияет во тьме, и тьма не постигла его». (Иоанна 1:5)
Материалы из темы «Божественный Свет». Википедия.