если ноумен хочет проявлять себя, он может это делать только как феноменальность – где каждый чувствующий объект принимает на себя псевдо-субъективность по отношению ко всем другим объектам.
То есть, феноменальное проявление – это объективный аспект ноумена (каковой есть полная потенциальность), не что-то отдельно проецируемое ноуменом, но сам ноумен.
Спонтанное объективирующее функционирование проявления – кажимость в сознании в движении – прекращается, спектакль заканчивается, и кажимость проявления – феномены – реинтегрируются в ноумен.
То, что было актуальным, слилось в полную потенциальность; самсара слилась с нирваной; сознание в движении, осознававшее себя, слилось с сознанием в покое и больше не осознает себя.
проявление кажимости – имени и формы – это всего лишь украшение, и вследствие этого не важно думать о том, чем объекты не являются.
Важно видеть – видеть природу вещей, а не содержание феноменов.
Мистик-джняни делает первое, ученый – второе.
Кажимость объектов находится в сознании; ее восприятие и познание также происходят в сознании.
Все проявление – и его видение – это не что иное, как сознание.
Иными словами, мудрец показывает сам фундаментальный факт того, что объекты как таковые – это просто кажимости, создаваемые Шакти (сознанием), и компоненты восприятия и познавания, где восприятие-познавание само представляет собой сознание, и более того, само сознание – это не что-то отдельное: само его существование в феноменальном проявлении – это восприятие-познание.
Если в чувствующем существе исчезает сознание, то нет никакого познающего;
если нет никакого познающего, то нет и никакого проявления;
Bз-за Майи или неведения мир выглядит реальным, но когда по милости Учителя имеет место осознание истинного положения, происходит и осознание того, что проявленный мир – это лишь кажимость в сознании, и будет сохраняться лишь до тех пор, пока сохраняется сознание.
Коль скоро сознательно воспринимается эта Истина, даже хотя мир будет продолжать выглядеть реальным пока продолжаются жизнь и сознание, больше не будет никакого заблуждения, ибо окрашивание Майи устранено.
С точки зрения солнца, никакого миража нет; олень видит его и в заблуждении бежит к нему; однако человек знает, что это иллюзия.
С точки зрения Абсолюта, нет никакого проявления; несведущий человек обманывается, думая, что проявленный мир реален.
Реализовавшийся знает, что все проявленные феномены – это только иллюзия, кажимость в сознании, что непроявленное имманентно проявлению.
Да и хрен-то с ней, с «вашей» личностью, вы не имеете к ней никакого отношения, это феномен сознания, можно сказать, что это герой виртуального кино, оно не вами создано (а Шактой, т.е. пассивным началом сознания), вы же — Шива, т.е. активное начало сознания, вы просто наблюдаете это виртуальное кино, и никак не можете изменить его.
Феноменальная персона (герой виртуального кино) действует в соответствии с феноменальной обусловленностью, фигурально выражаясь, в соответствии со сценарием, хотя, конечно это слишком упрощенно. Если вас интересует последовательность возникновения «сценария» для феноменального начала сознания, то рекомендую «Книгу Тота».
Сейчас же вам важно понять, что вы не имеете отношения к феноменальному проявлению сознания, и хотя, будучи ничем, вы и недвойственны ему, вы, тем не менее, только наблюдатель феноменов сознания, а «ваша» персона является его частью, т.е. она просто феномен.
И все её действия в мире — это феномены сознания, это как картинки в кино, они мертвы,
и только вы, как активное начало сознания, наделяете их своей реальностью.
Поэтому ни о какой практике нет речи, речь только о распознавании, что вы не феномен сознания, а ноумен. Нет никакой речи об исправлении или улучшении чего-то в феноменальной части сознания, да и кто бы исправлял?
А если что-то в ней и меняется, то вы к этому не имеете никакого отношения, это всё просто происходит: земля крутится, персоны что-то делают…, и всё это неживые феномены сознания, как картинка в виртуальном шлеме, только диапазон воспринимаемостей шире.
Вы наделяете эти воспринимаемости своей реальностью, ваше присутствие делает всё живым. Вне «я есть» нет никакого мира, никакой вселенной.
Ещё раз: вы не можете практиковать ни назло, ни по-доброму, никак, вы вообще никогда ничего не делали, потому что ваша истинная природа, ваше настоящее естество – активное начало сознания, у которого нет вообще никаких качеств, поэтому оно не рождалось и не может умереть, это безначальная «штука».
И вам ничего не нужно делать, чтобы быть этим, вы и так это,
вам нужно только отбросить ложное знание себя.
Махарадж: — Не давайте себе ни имени, ни образа. Вы не можете быть ничем воспринимаемым, вы тот, кто воспринимает!
Наверняка, вы спросите, мол, распознавание себя наблюдателем сознания не избавляет меня от иллюзии отождествления с персоной, с этим феноменом сознания.
Отвечаю: нет, не избавляет от этой иллюзии!
Иллюзия не отменяется, она только распознаётся как иллюзия.
Махарадж: Осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте волноваться.
Это значит, что вы будете знать, что это иллюзия и перестанете волноваться по этому поводу,
вы перестанете париться (слово нравится ^13^) на счёт этой иллюзии.
Кому она мешает, если вы знаете, что это иллюзия, создающая к тому же неповторимые опыты.
И тогда до вас начнёт доходить, что это и всегда было так!
Иллюзия ведь была с самого начала, в реальности персон и так не было, и раз иллюзия остаётся после распознавания реальности, то значит она сотворена Богом (сознанием), т.е. она абсолютно совершенна, чиста и свята.
Так зачем от неё избавляться, если она без последствий и предназначена для наслаждения (ананды)?
И значит просветление — не достижение какого-то состояния, а распознавание, что всё абсолютно совершенно прямо сейчас, включая все иллюзии сознания.
(Здесь читаем «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы для развития убеждения)
И тогда вы начинаете видеть, что те аспекты личности, которые вам хотелось исправить, которые вам казались неправильными, эгоистичными и даже греховными, – абсолютно совершенны, чисты и святы, как дитя бесплодной матери, потому что это феномены сознания.
И вы просто отпускаете все свои «зажимы» и перестаёте мучиться, что с вами что-то не так,
прекращаете пытаться что-то исправить, вы видите, что Бог не делает ошибок!
Просветление не является ни достижением, ни улучшением, ни исправлением чего-то, но только распознаванием (узнаванием), что всё совершенно с самого начала, и прямо сейчас, и во веки веков.
Так, если раньше, к примеру, вы стеснялись каких-то «своих» персональнх качеств, например, ворчливости, занудства, ленности или ещё чего-то, то теперь вы больше не переживаете на этот счёт, потому что иллюзия, что вы персона, хоть и осталась, она больше не вводит вас в заблуждение, вы больше не переживаете за судьбу «своей» персоны.
Ещё раз: просветление является не устранением, а только распознаванием иллюзии.
Иллюзия, что вы персона, остаётся, но она больше не смущает вас, не вводит вас в заблуждение.
Вот почему в «10 сезоне дзенского быка просветления» персона возвращается.
И последний пункт, на который стоит обратить внимание:
улучшение (исправление) личных качеств ничего не меняет, потому что личность не эволюционирует духовно и не движется в «светлое завтра», т.е. она не накапливает духовности, чтобы однажды в конце Манватары сравняться с Богом. Вот почему четыре юги (Сатья, Трета, Двапара и Кали) сменяют друг друга.
Ошибочно считать, что цель просветления — в духовной эволюции человечества;
ведь достигая сатья-юги, оно опять постепенно погрязает в пороках, и это «колесо» вращается без конца, поэтому просветление – это не духовная эволюция человека, а распознавание уже присутствующего абсолютного совершенства, чистоты и святости Сознания, зрящего свои собственные проявления.
Ты как кот ученый, все время по цепи да налево) сказки рассказываешь о том чего нет. В то время как тонкая))) душевная организация моей программы подобного не переносит.
Абсолют должен с необходимостью превосходить относительное, поскольку относительное – это только его отражение, и также должен быть имманентным относительному, поскольку относительное не имеет независимого существования, кроме как в качестве отражения Абсолюта.
Субстанция должна с необходимостью и превосходить тень, и быть имманентной ей.
Это что-то вроде непроявленной сладости проявляющей себя в качестве сахара; сладость – это сама природа сахара, а не что-то отдельное.
Cама двойственность – это спонтанное беспричинное проявление непроявленного Абсолюта.
Наслаждайся.
Чувствующее человеческое существо представляет собой лишь бесконечно малую часть во всем процессе отражения ноумена в феноменальную вселенную.
Поэтому мы (как человеческие существа) не можем обладать никакой возможной собственной природой, отличной от этой тотальной объективации как таковой.
В то же время феномены – это не что-то отдельно создаваемое или даже независимо проецируемое, а сам концептуализируемый или объективируемый ноумен.
Если забывать об этом основополагающем единстве – и так действительно бывает во многих бесплодных дискуссиях, – то мы никогда не выберемся из топкой полосы концептуализаций и гипотез.
Только на основе идеи этого основополагающего единства возможно восприятие (в котором нет «воспринимающего») того, что ноумен – это все, что мы есть, а феномены – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты.
Тогда будет ясно понято, что в таком восприятии (в котором нет «воспринимающего») нашей истинной природы не может быть места для какой бы то ни было отдельной сущности, что идея сущности, нуждающейся в «освобождении» – это бесполезная чепуха, что освобождение – это на самом деле освобождение от самой идеи связанности и освобождения
и, наконец, что поэтому
мы и есть само это восприятие без «воспринимающего», которое существует прежде знания (которое представляет собой взаимосвязанную противоположность незнания).
Судя по всему, это в принципе никак неисправимо.
То есть, феноменальное проявление – это объективный аспект ноумена (каковой есть полная потенциальность), не что-то отдельно проецируемое ноуменом, но сам ноумен.
Спонтанное объективирующее функционирование проявления – кажимость в сознании в движении – прекращается, спектакль заканчивается, и кажимость проявления – феномены – реинтегрируются в ноумен.
То, что было актуальным, слилось в полную потенциальность; самсара слилась с нирваной; сознание в движении, осознававшее себя, слилось с сознанием в покое и больше не осознает себя.
проявление кажимости – имени и формы – это всего лишь украшение, и вследствие этого не важно думать о том, чем объекты не являются.
Важно видеть – видеть природу вещей, а не содержание феноменов.
Мистик-джняни делает первое, ученый – второе.
Кажимость объектов находится в сознании; ее восприятие и познание также происходят в сознании.
Все проявление – и его видение – это не что иное, как сознание.
Иными словами, мудрец показывает сам фундаментальный факт того, что объекты как таковые – это просто кажимости, создаваемые Шакти (сознанием), и компоненты восприятия и познавания, где восприятие-познавание само представляет собой сознание, и более того, само сознание – это не что-то отдельное: само его существование в феноменальном проявлении – это восприятие-познание.
Если в чувствующем существе исчезает сознание, то нет никакого познающего;
если нет никакого познающего, то нет и никакого проявления;
Коль скоро сознательно воспринимается эта Истина, даже хотя мир будет продолжать выглядеть реальным пока продолжаются жизнь и сознание, больше не будет никакого заблуждения, ибо окрашивание Майи устранено.
С точки зрения солнца, никакого миража нет; олень видит его и в заблуждении бежит к нему; однако человек знает, что это иллюзия.
С точки зрения Абсолюта, нет никакого проявления; несведущий человек обманывается, думая, что проявленный мир реален.
Реализовавшийся знает, что все проявленные феномены – это только иллюзия, кажимость в сознании, что непроявленное имманентно проявлению.
Да и хрен-то с ней, с «вашей» личностью, вы не имеете к ней никакого отношения, это феномен сознания, можно сказать, что это герой виртуального кино, оно не вами создано (а Шактой, т.е. пассивным началом сознания), вы же — Шива, т.е. активное начало сознания, вы просто наблюдаете это виртуальное кино, и никак не можете изменить его.
Феноменальная персона (герой виртуального кино) действует в соответствии с феноменальной обусловленностью, фигурально выражаясь, в соответствии со сценарием, хотя, конечно это слишком упрощенно. Если вас интересует последовательность возникновения «сценария» для феноменального начала сознания, то рекомендую «Книгу Тота».
Сейчас же вам важно понять, что вы не имеете отношения к феноменальному проявлению сознания, и хотя, будучи ничем, вы и недвойственны ему, вы, тем не менее, только наблюдатель феноменов сознания, а «ваша» персона является его частью, т.е. она просто феномен.
И все её действия в мире — это феномены сознания, это как картинки в кино, они мертвы,
и только вы, как активное начало сознания, наделяете их своей реальностью.
Поэтому ни о какой практике нет речи, речь только о распознавании, что вы не феномен сознания, а ноумен. Нет никакой речи об исправлении или улучшении чего-то в феноменальной части сознания, да и кто бы исправлял?
А если что-то в ней и меняется, то вы к этому не имеете никакого отношения, это всё просто происходит: земля крутится, персоны что-то делают…, и всё это неживые феномены сознания, как картинка в виртуальном шлеме, только диапазон воспринимаемостей шире.
Вы наделяете эти воспринимаемости своей реальностью, ваше присутствие делает всё живым. Вне «я есть» нет никакого мира, никакой вселенной.
Ещё раз: вы не можете практиковать ни назло, ни по-доброму, никак, вы вообще никогда ничего не делали, потому что ваша истинная природа, ваше настоящее естество – активное начало сознания, у которого нет вообще никаких качеств, поэтому оно не рождалось и не может умереть, это безначальная «штука».
И вам ничего не нужно делать, чтобы быть этим, вы и так это,
вам нужно только отбросить ложное знание себя.
Махарадж: — Не давайте себе ни имени, ни образа. Вы не можете быть ничем воспринимаемым, вы тот, кто воспринимает!
Наверняка, вы спросите, мол, распознавание себя наблюдателем сознания не избавляет меня от иллюзии отождествления с персоной, с этим феноменом сознания.
Отвечаю: нет, не избавляет от этой иллюзии!
Иллюзия не отменяется, она только распознаётся как иллюзия.
Махарадж: Осознайте иллюзию как иллюзию и перестаньте волноваться.
Это значит, что вы будете знать, что это иллюзия и перестанете волноваться по этому поводу,
вы перестанете париться (слово нравится ^13^) на счёт этой иллюзии.
Кому она мешает, если вы знаете, что это иллюзия, создающая к тому же неповторимые опыты.
И тогда до вас начнёт доходить, что это и всегда было так!
Иллюзия ведь была с самого начала, в реальности персон и так не было, и раз иллюзия остаётся после распознавания реальности, то значит она сотворена Богом (сознанием), т.е. она абсолютно совершенна, чиста и свята.
Так зачем от неё избавляться, если она без последствий и предназначена для наслаждения (ананды)?
И значит просветление — не достижение какого-то состояния, а распознавание, что всё абсолютно совершенно прямо сейчас, включая все иллюзии сознания.
(Здесь читаем «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы для развития убеждения)
И тогда вы начинаете видеть, что те аспекты личности, которые вам хотелось исправить, которые вам казались неправильными, эгоистичными и даже греховными, – абсолютно совершенны, чисты и святы, как дитя бесплодной матери, потому что это феномены сознания.
И вы просто отпускаете все свои «зажимы» и перестаёте мучиться, что с вами что-то не так,
прекращаете пытаться что-то исправить, вы видите, что Бог не делает ошибок!
Просветление не является ни достижением, ни улучшением, ни исправлением чего-то, но только распознаванием (узнаванием), что всё совершенно с самого начала, и прямо сейчас, и во веки веков.
Так, если раньше, к примеру, вы стеснялись каких-то «своих» персональнх качеств, например, ворчливости, занудства, ленности или ещё чего-то, то теперь вы больше не переживаете на этот счёт, потому что иллюзия, что вы персона, хоть и осталась, она больше не вводит вас в заблуждение, вы больше не переживаете за судьбу «своей» персоны.
Ещё раз: просветление является не устранением, а только распознаванием иллюзии.
Иллюзия, что вы персона, остаётся, но она больше не смущает вас, не вводит вас в заблуждение.
Вот почему в «10 сезоне дзенского быка просветления» персона возвращается.
И последний пункт, на который стоит обратить внимание:
улучшение (исправление) личных качеств ничего не меняет, потому что личность не эволюционирует духовно и не движется в «светлое завтра», т.е. она не накапливает духовности, чтобы однажды в конце Манватары сравняться с Богом. Вот почему четыре юги (Сатья, Трета, Двапара и Кали) сменяют друг друга.
Ошибочно считать, что цель просветления — в духовной эволюции человечества;
ведь достигая сатья-юги, оно опять постепенно погрязает в пороках, и это «колесо» вращается без конца, поэтому просветление – это не духовная эволюция человека, а распознавание уже присутствующего абсолютного совершенства, чистоты и святости Сознания, зрящего свои собственные проявления.
Лакшми
Абсолют должен с необходимостью превосходить относительное, поскольку относительное – это только его отражение, и также должен быть имманентным относительному, поскольку относительное не имеет независимого существования, кроме как в качестве отражения Абсолюта.
Субстанция должна с необходимостью и превосходить тень, и быть имманентной ей.
Cама двойственность – это спонтанное беспричинное проявление непроявленного Абсолюта.
Наслаждайся.
Чувствующее человеческое существо представляет собой лишь бесконечно малую часть во всем процессе отражения ноумена в феноменальную вселенную.
Поэтому мы (как человеческие существа) не можем обладать никакой возможной собственной природой, отличной от этой тотальной объективации как таковой.
В то же время феномены – это не что-то отдельно создаваемое или даже независимо проецируемое, а сам концептуализируемый или объективируемый ноумен.
Если забывать об этом основополагающем единстве – и так действительно бывает во многих бесплодных дискуссиях, – то мы никогда не выберемся из топкой полосы концептуализаций и гипотез.
Только на основе идеи этого основополагающего единства возможно восприятие (в котором нет «воспринимающего») того, что ноумен – это все, что мы есть, а феномены – это то, чем мы кажемся как отдельные объекты.
Тогда будет ясно понято, что в таком восприятии (в котором нет «воспринимающего») нашей истинной природы не может быть места для какой бы то ни было отдельной сущности, что идея сущности, нуждающейся в «освобождении» – это бесполезная чепуха, что освобождение – это на самом деле освобождение от самой идеи связанности и освобождения
и, наконец, что поэтому
мы и есть само это восприятие без «воспринимающего», которое существует прежде знания (которое представляет собой взаимосвязанную противоположность незнания).
ЛикБез!))) Тебе.
Сама такая?)