… Сюань-цэ обратил внимание Юн-цзя на то, что просветление, достигнутое естественным образом, является ограниченным. Он посоветовал Юн-цзя обратиться за помощью к наставнику. Юн-цзя спросил, может ли Сюань-цэ подтвердить его понимание, но монах сослался на своего собственного наставника Хуэй-нэна и взялся отвести его к Цао-ци.

Читать дальше →

… Я научился не сопротивляться тому, что есть; я научился позволять настоящему моменту быть, и принимать непостоянную природу всех вещей и обстоятельств. Так я нашел покой.
Не сопротивляться жизни, значит быть в состоянии благости, безмятежности и легкости. Тогда это состояние больше не будет зависеть от того, каково положение вещей, — хорошее или плохое. Почти парадоксально, но стоит твоейвнутренней зависимости от формы исчезнуть, как общие условия твоей жизни и твой внешний вид приобретают тенденцию к существенному улучшению. Вещи, люди или обстоятельства, которые, как ты думал, требовались тебе для счастья, теперь начинают приходить к тебе без борьбы и усилий с твоей стороны, и ты волен наслаждаться ими и ценить их – пока они есть. Всё это, конечно, будет проходить. Циклы будут приходить и уходить, но поскольку зависимости от них больше не будет, то больше не будет и страха их потерять. Жизнь течет безмятежно.
Счастье, исходящее из какого-либо вторичного источника никогда не бывает очень глубоким. Оно может быть лишь бледным отражением радости Сущего, отголоском вибраций покоя, который ты находишь у себя внутри, входя в состояние непротивления. Сущее выносит тебя за пределы полярных противоположностей разума и освобождает тебя от привязанности к форме. Даже если всё вокруг тебя рушится, разваливается и крошится, ты продолжаешь чувствовать глубинную внутреннюю сердцевину покоя. Возможно, ты не будешь счастливым, но ты будешь спокойным.

Смотри на тело как на то, что нереально,
Как на зеркальный отблеск слабый, иль отражение луны в воде.
Сознанье созерцай как то, в чем формы нет,
Но то, что чисто и светло.

Читать дальше →

… Простое чтенье книг
Не много пользы принести способно.
А внутренняя гордость
Враждебность возбудит в других.

Читать дальше →

Нет такой вещи как правильное или неправильное время.
Нет ничего в этой вселенной что случается в неправильное время.
Есть просто то что случается.
Когда происходит “что происходит”?
Когда это происходит!

Читать дальше →

– Твой опыт и понимание близки к настоящему Просветлению, – сказал на это Миларепа, – но это еще не совсем то, что нужно. Настоящее Просветление и подлинное понимание должны быть вот такими.
И он запел песню «Восемь Высших Сфер»:

Тот, кто видит мир и Пустоту как одно,
Достиг сферы истинного Видения.

Тот, кто не чувствует разницы между сном и бодрствованием,
Достиг сферы истинной Практики.

Тот, кто не чувствует разницы между Блаженством и Пустотой,
Достиг сферы истинного Действия.

Тот, кто не чувствует разницы между «сейчас» и «потом»,
Достиг сферы Реальности.

Тот, кто видит Ум и Пустоту как одно,
Достиг сферы Дхармакайи.

Тот, кто не чувствует разницы между болью и наслаждением,
Достиг сферы истинного Учения.

Тот, кто видит людские желания и Мудрость Будды как одно,
Достиг сферы Высочайшего Просветления.

Тот, кто видит, что его собственный ум и Будда – тождественны,
Достиг сферы Истинного Совершенства.

японская притча «побеждающий, не прикладая рук»

Знаменитый мастер меча Цунахари Бокудэн путешествовал на большой лодке по озеру Бива. Один из попутчиков — молодой задиристый самурай — вызвал его на поединок.

«Какая же у вас школа», — заносчиво спросил юный фанфарон.

«Школа побеждающих не прикладая рук», — спокойно ответил Бокуден.

Чтобы не причинять вреда другим пассажирам, он предложил драться на маленьком островке посреди озера. Когда лодка подошла к островку, любитель дуэлей первым спрыгнул на берег. А Бокудэн взял весло и оттолкнулся от камня. Лодка поплыла прочь от острова.

«Такова школа побеждающих не прикладая рук», — резюмировал Бокуден, не пожелавший зря лить кровь неразумного человека.

В наказание за первородный грех бог дозволил человеку сотворить кумир из себялюбия, чтобы оно терзало его на всех жизненных путях.

«Истинные поклонницы..»

«В этом маленьком и умилительном храмике, — говорят некоторые, — я переживаю Божественную Литургию, а в большом храме — нет. Если церковь оштукатурена и побелена, то я не чувствую ничего, в расписанной же, с хорошим иконостасом и т.п. я переживаю Божественную Литургию». Это [то же самое], что человеку, не хотящему есть, подсолить и поперчить пищу для того, чтобы у него появился аппетит.

— То есть, Геронда, названное вами не имеет никакого значения? Не помогает?

— Я такого не говорю. Помогает, но не надо застревать на этом. В противном случае человек будет стремиться ощутить Христа магическим способом, будет искать темную келью, тусклую лампадку, располагающий к умилению храм и без этого не сможет молиться. Но в любом месте одинаково: в поезде ли, в пещере, в дороге. Бог сделал каждого человека малой церковкой, и ее можно всюду носить с собой.

Все ищут покоя, но покой приходит к нам изнутри. И эти бедолажки, что паломничают от одной святыни к другой, хотят найти Христа, в то время как Христос находится возле них. Имея возможность найти Его без труда, они утомляются и в конечном итоге не находят Его. Человек по-настоящему духовный не получает покоя от шатаний и любований разными достопримечательностями. Они для тех, кто страдает, потому что помогают им немного забыть свое расстройство. Человек духовный, имеющий божественное утешение, не нуждается в подобных вещах. Если же он не имеет в себе божественного утешения, то ничем не отличается от мирских. Его устремления и интересы тоже будут не духовными, а мирскими. Такой человек будет стремиться достичь покоя с помощью чего-то мирского.
Читать дальше →

Жила на воле птичка,
Да вдруг попала в сеть.
И говорит охотник:
— Должна ты умереть
! — Помилуй! — просит птичка.
— Я ростом с ноготок
, Всего комочек пуха
Да мяса на глоток.
Пусти меня на волю,
Доволен будешь сам.
Хороших три урока Тебе за это дам.
Охотник удивился:
— Ты — пташка с ноготок.
Какой же человеку
Ты можешь дать урок?;
Но ежели прибавишь
Ты мне ума чуть-чуть,
Пущу тебя на волю.
Лети в далекий путь!
— Начнем, — сказала птичка.
— Запомни мой совет;
Жалеть о том не надо,
Чего уж больше нет.
Сказал охотник: — Правда.
Разумен твой совет.
Жалеть о том не надо,
Чего уж больше нет.
— Затем, — щебечет птичка,
— Не стоит портить кровь,
Стараясь понапрасну
Вернуть былое вновь.
Сказал охотник: — Верно.
Не стоит портить кровь,
Стараясь понапрасну
Вернуть былое вновь.
Щебечет птичка: — Слушай
Последний мой совет:
Не верь досужим бредням.
Чудес на свете нет.
Сказал охотник: — Дельно.
Запомню твой совет.
Не надо верить бредням.
Чудес на свете нет.
Спасибо за науку.
Счастливого пути.
Да в сети к птицелову
Опять не залети!
— Вспорхнув на ветку, птичка
Промолвила: — Дурак!
Тебя я обманула,
А ты попал впросак.
Добыча дорогая
К тебе влетела в сеть.
Из-за меня, охотник,
Ты мог разбогатеть.
В моем брюшке таится
Награда для ловца:
Алмаз крупнее вдвое
Куриного яйца!
Охотник чуть не плачет.
Бормочет: — Как же так!
Несметное богатство
Я упустил, дурак!..
Сидит на ветке птичка
Не слишком высоко.
А до нее добраться
Совсем не так легко.
Охотник, не мигая,
С нее не сводит глаз.
Вот-вот она умчится,
А вместе с ней алмаз!
Зовет охотник: — Пташка!
Вернись ко мне скорей.
Отцом тебе я буду.
Ты — доченькой моей.
И ветку золотую
Тебе я закажу,
И в клетку золотую
Тебя я посажу!..
А птичка отвечает:
— Ты так же глуп, как был,
Все три моих урока
Сейчас же позабыл.
В награду за науку
Лететь ты мне велел,
А сам через минуту
Об этом пожалел.
Еще я не успела
Пуститься в дальний путь,
А ты уже задумал
Прошедшее вернуть.
И веришь небылице,
Что в птице есть алмаз
Крупнее этой птицы
Во много-много раз!