Ни тишины, ни звука…
Но в звуке — тишина…
А в тишине — звучание…
Что — ЭТО?
Думаешь узнать…
Но ЭТО без названия…

Что, если было бы лишь чтение этих слов, а не «ты», который читает…
Что, если была бы просто мысль, а не «ты», кому она принадлежит…
Что, если была бы просто боль, и никого, кто испытывает её…
Что, если было бы просто видение, и никого, кто видит…
Что, если была бы просто память, и никого, кто помнит…
Что если Есть Только Это… Безличностность…
Только Это…
Целостность…
Не-два…
А???..
Всё было бы тем же, но видение всего Этого стало бы безграничным…

Отождествление себя с отдельным «я» можно сравнить с театральной постановкой, в которой у каждого персонажа свое собственное шоу. Но в какой-то момент происходит, что персонажи просто забывают, что все это спектакль. Игра света. И вот персонаж из пьесы пытается выбраться из спектакля. Думает: «Если я буду играть лучше, дольше, с большей харизмой и настойчивостью, то я обязательно найду то, что я ищу. Я обязательно выберусь отсюда!» Ладно, хорошо, но не забывайте, что вы – персонаж пьесы, а пьеса — это часть спектакля, который сам по себе – игра! Отождествление себя с отдельным «я» — это бег по замкнутому кругу, из которого нет выхода! Это порочный замкнутый круг энергии, которая подпитывает сама себя. Все, из того, что вы делаете, отождествляя себя с отдельным «я», направлено лишь на поддержание идеи «я» и подпитывание ее энергией.
Вот поэтому, пребывая отдельным «я», всегда есть ощущение, что чего-то не хватает, что-то потеряно. Ну, конечно же, будет присутствовать такое ощущение! Раз вы считаете себя отдельным от мира, то для вас существует мир и вы, которые живете в этом мире. Откуда же быть целостности и единству, если вы изначально утверждаете двойственные отношения «я и мир» (субъект-объект). Вот так и появляется поиск… поиск Всего, поиск целостности. А энергия «отдельного себя» будет с радостью помогать вам в этом поиске, и в то же самое время будет подпитывать себя «сладеньким»… Ура! Есть чем заняться! Вы ведь вместе по жизни, почему бы и целостность не поискать вместе?!
Но, к сожалению, ни один, даже самый изощренный сценарий, не предполагает освобождение персонажа от театральной пьесы! Ни один эпизод пьесы не поможет персонажу выбраться из спектакля!
Понимание и знание – это качества индивидуальной личности… это «я», которое все знает и все понимает в мире, отдельном от себя.
Невероятно! но то, что вы ищете, не имеет никакого отношения к ВАМ. Это не имеет абсолютно никакого отношения к пониманию или знанию. Вам не нужно изменяться – становиться лучше или хуже. То, что вы ищете, — это просто, как ЭТО. Это уже ЭТО. И ЭТО Здесь! Прямо Сейчас! Бытие…Сознание…Блаженство…
Вы – это спектакль, который появляется в Этом. То, Что вы Есть – безгранично и целостно, все и ничего. ЭТО. Офигительно божественно!

То, что я собираюсь сделать ниже, это просто «описать» недвойственное Я прямо сейчас, как оно переживается напрямую. Всё написанное ниже представляет собой поток сознания, поэтому прошу простить любые оплошности. Просто расслабьте свой разум и читайте нижележащее легко и непринуждённо (если предложение понятно сразу же — хорошо, если же нет, то просто продолжайте расслабленно читать).

Что вы искали есть именно и буквально То, что читает в настоящее мгновение эту страницу. Это Я не может быть обретено, потому что оно никогда не терялось: вы всегда знали, что вы есть вы. Сие Я ЕСТЬ — это постоянное состояние всего, что возникает; это пространство, в котором всё это возникает; нет ничего, что вне него, и, таким образом, это совершенный Мир, который во все стороны сияет своей красотой. Иван [Юля, Саша, Мария, Роман, Ирина, Пётр, Катя, Вася, Настя, Сергей, Карина…] возникает в пространстве этого Я ЕСТЬ, Иван возникает в этом безбрежном пространстве, в этой чистой открытости. Иван — это объект, подобный дереву или облаку, возникающему в пространстве Я, которое есть ты.


Читать дальше →

Кеннет Мэдден из Ирландии, ему чуть больше тридцати, он прекрасный фотограф, любит музыку и животных! Адвайта в его изложении изыскана, точна и поэтична!

Недвойственность — об Этом, о настоящем моменте. Недвойственность задаёт вопрос: существует ли кто-то, имеющий это переживание, или есть только переживание? Речь идет об этом “Я”, которое мы привязываем ко всему подряд, но никогда не исследуем. Недвойственность указывает на смехотворное представление о существовании отдельного “Я” с разумом (моим разумом) и телом (моим телом), в отличие от простого существования разума и тела. В большинстве случаев неправильно интерпретируемая в духовных кругах Недвойственность или Адвайта (Не Два) часто превращается в еще один способ стать кем-то. Процесс прогрессирующего движения к цели. Наиболее популярными кажутся практики, помогающие нам “жить в настоящем” и делать все с “внимательным осознаванием”.

Попытки больше находиться в настоящем моменте — всего лишь еще один способ стать кем-то другим. Мы находимся в постоянном поиске чего-то и никогда не знаем, что же это. Мы уверены, что это ждёт за следующим поворотом, на следующей странице. Мы ищем во времени что-то вневременное. Мы ищем Целое, Бытиё. Божественная комедия заключается в том, что то, чего мы ищем, никогда не покидало нас. Это та самая жизнь, которая струится сквозь всё наше восприятие. (Никто) может увидеть, что просто Это и есть безграничное освобождение, безусловная любовь, и приглашение к этому всегда было здесь. Одна из самых неожиданных сторон Освобождения — то, что оно совершенно непохоже на то, как его представлял разум. Разум не может даже приблизиться к этому, и всё же оно совершенно заурядно. Это как осознание, что то, на что вы смотрели или что вы видели никогда на самом деле не было увидено, словно оно было отфильтровано “вами” как вуалью. Когда вуаль сброшена, становится очевидно, что её на самом деле никогда не было, что существует только Освобождение. Становится очевидно, что расстояние и время между субъектом и объектом — иллюзия. Всё опять становится новым, каким оно и было всегда. Безграничная свобода в полном, совершенном и абсолютном свободном падении.

Не путайте концепции с тем, на что они указывают.

Лео Хартонг так пишет об этом в книге “Пробуждение к грёзам” (Awakening to the Dream):

Они (концепции) — как отдельные камешки, брошенные в окно вашей спальни. Когда вы слышите их стук, вы можете встать с постели, выглянуть в окно и с удивлением обнаружить там своего возлюбленного. Будет ли тогда иметь значение, какой именно камешек вас разбудил?

— Кто я?
— Ты — ТО, что есть.
— А, что это ТО, что есть?
— ТО, что есть — это ТЫ.

Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →

Современные МАСТЕРА Адвайты НЕ любят обсуждать НИКАКИХ КОНЦЕПЦИЙ.
(А если они ИСПОЛЬЗУЮТ концепции, они честно говорят, что ИХ собственные концепции так же ОТНОСИТЕЛЬНЫ, как и все остальные веры в ДЕДА МОРОЗА и СНЕГУРОЧКУ-их тоже нужно выбросить в конце.)

ОНИ прямо УКАЗЫВАЮТ челу на его простую ВЕЧНУЮ и ПРОЗРАЧНУЮ и ОЧЕВИДНУЮ ПРИРОДУ я ЕСТЬ.

Вопрос ЧТО я есть, и как ВСЕ устроено-это БЕЗДНА игр, или иллюзий, или реальностей, или фантазий, или истин, или бытия, или проявлений -как угодно-ЭТОГО САМОГО Я.
В этой области ИГР или ПРОЯВЛЕНИЙ скорее всего уместен принцип Иисуса «ПО вере твоей да будет ТЕБЕ»
-а верить можно во ЧТО угодно.

И различных ОПЫТОВ и ПЕРЕЖИВАНИЙ-целая бесконечность…

Заблудится в этом Лабиринте-раз плюнуть, а вот ВЫХОД всего ОДИН- я ЕСТЬ.

я точно ЕСТЬ

(правда хер знает што-[шутка]:).

А все остальное: ФАНТАЗИИ о Я, из Я и, для Я.

И следовательно все фантазии-проявления :это тоже я.

Такая вот НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ, где кроме Я,
(по священной традиции его принято называть ТО)-ничего больше нет.

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →