Рага (привязанность к удовольствию) и Двеша (отвращение к боли) — это две стороны одной монеты, которые Патанджали описывает как сиамских близнецов. Они никогда не приходят поодиночке. Именно эта пара запускает в нашей психике режим «американских горок», заставляя нас бесконечно метаться между эйфорией и депрессией.

Механизм их парной работы в повседневной жизни устроен следующим образом:
1. Рага автоматически создает Двешу (Закон маятника)
Как только ваш ум влюбляется в какой-то объект, человека или состояние (Рага), он мгновенно и автоматически рождает Двешу (гнев, страх, отвращение) ко всему, что может этот объект отнять или испортить.

* Пример в отношениях: Вы встретили «идеального» партнера и сильно к нему привязались (Рага). Автоматически включается Двеша: вы начинаете ненавидеть и бояться его бывших, злитесь, когда он занят работой, или впадаете в ярость от одной мысли о возможном расставании. Ваша любовь превращается в тревожный контроль.
* Пример в работе: Вам очень нравится статус «лучшего сотрудника» и похвала шефа (Рага). В ту же секунду рождается жесткая Двеша к любым критическим замечаниям, к успехам коллег (зависть) и к собственным мелким ошибкам. Вы больше не можете просто спокойно работать.

2. Замкнутый круг «Погоня — Бегство»
Вся повседневная жизнь неосознанного человека превращается в обслуживание этих двух импульсов:

1. Ум видит то, что ему нравится → Рага заставляет бежать за этим.
2. Вы это получаете → Включается страх потерять.
3. Объект меняется или исчезает (а в материальном мире меняется всё) → Наступает боль.
4. Включается Двеша → Вы начинаете агрессивно бороться с источником боли или убегать от него.
5. Ум устает от борьбы и снова ищет утешение в удовольствиях → Возврат к пункту 1.

3. Иллюзия контраста (Эмоциональные качели)
Рага и Двеша искажают наше восприятие нейтральной реальности. Они заставляют нас делить мир исключительно на «черное» и «белое», «друзей» и «врагов».

* Если вы сильно привязаны к комфорту
Читать дальше →

Комментирую текст «Превзойти привязанность».

Это указание на привязанность не для начинающих, только для продвинутых практиков, для тех, кто прошёл Путь сосредоточения, результатом которого Пустой-Спокойный Ум является фоном. Тогда, на фоне Пустого-Спокойного Ума вы будете замечать тенденции ума (притягивание, отталкивание, игнорирование).
Вы замечаете притягивание, отталкивание, игнорирование не только внешних явлений, но и внутренних. Даже «духовные» переживания (Пустота, Блаженство, Свет, иллюзорное тело). Даже Ясный Свет (Махамудра, ригпа Основы) и Иллюзорное Тело Союза (Союз Абсолютной и относительной Истин) вы можете притягивать, отталкивать, игнорировать.
Удивительно, но факт!
Например, вы можете цепляться за явления и отталкивать Основу всех явлений. Или наоборот, цепляться за Основу всех явлений и отталкивать явления.
Поэтому, я призываю наблюдать свой ум-тело на предмет напряжения и отпускать цепляние. Напряжение в теле вызвано напряжением в уме. Эти тенденци ума (притягивание, отталкивание, игнорирование) вызывают напряжение. Это нужно увидеть. «Отпустить цепляние» — это не какое-то новое действие, это прекратить делать (цепляться, хватать). Это подобно тому, как если бы вы падали с дерева и ухватились рукой за ветку. Это напряжение, с силой сжатая кисть руки и есть цепляние. А теперь вы разжимаете, раскрываете кисть руки, отпускаете ветку. Вы не отталкиваете ветку. Вы не игнорируете ветку. Вы просто прекращаете цепляться и свободно падаете вниз, доверяете процессу.
Поэтому и говорят, что «всё дело в привязанности, цеплянии, отпусти». Но, ещё раз повторю, нужно наблюдать свой ум и замечать привязанность; замечать, исследовать, как ты это делаешь; и не делать этого. Иначе ваше «отпускание» будет очередным действием (отталкивание, игнорирование). И как следствие — напряжение
Читать дальше →

Будда, будучи всезнающим и обладая мудростью качества и количества, способен воспринимать загрязненное кармическое видение обычных существ, каковыми являемся мы. Однако это не должно заставлять нас думать, что если Будда способен воспринимать наше видение, то оно есть нечто реальное. Если бы кармическое видение было чем-то реально существующим, то не было бы никакой необходимости практиковать, потому что все живые существа, перерождаясь с самых давних времен, достаточно сроднились с видением, являющимся продуктом двойственности. Наоборот, дуальное кармическое видение есть лишь результат нашей привязанности и представлений, что существуют конкретные субъект и объект. Падампа сказал:

«Сын, тебя определяет не видение, а привязанность».

Таким образом, двойственное видение не имеет ничего истинного, но является препятствием к истинному состоянию. При этом главной причиной бесконечных перерождений является не само видение, а цепляние за него.
В «Глубоком пути за пределами четырех привязанностей», сочинении традиции Сакья, мы читаем:

Если мы привязаны к этой жизни, мы — не практикующие.
Если мы привязаны к сансаре, у нас нет воли к освобождению себя.
Если мы привязаны к своей выгоде, бодхичитта не для нас.
Если мы привязаны к понятиям, мы не обладаем «Воззрением».

Таким образом ясно, что только в избавлении от привязанности заключается самая суть пути, и что человек, который действительно вступил на него, должен делать все, чтобы превзойти ее.

Намкай Норбу
Читать дальше →

«Когда вы пребываете в созерцании, то можете заботиться о своей практике, подобно тому, как мать заботится о своём ребёнке. Но если в это время ваше ригпа не осознаёт, сияя, то вы не сможете освободить даже одной единственной мысли.

Что вы должны освободить?

Хорошие и плохие обстоятельства, эти два.

Хорошие обстоятельства подкрадываются незаметно, подобно ворам, и если вы не можете быть бдительными, не можете замечать и освобождать их, они станут демонической силой Дэвапутры (обольщение желанием).

Плохие обстоятельства придут более явно, они вызываются такими причинами, как привязанность к форме привлекательной женщины (или привлекательного мужчины) или отвращением к врагу.

Если вы не можете освободить их, то, когда вы встретитесь с реальными обстоятельствами, откроется ваша действительная слабость как практикующего Дхарму.

Подлинный, истинный знак того, можете вы освобождать или нет, появляется тогда, когда вы действительно сталкиваетесь лицом к лицу с отрицательными обстоятельствами и мыслями, которые возникают, пылая, подобно бушующему пламени, или пузырясь, подобно кипящей воде. Если в тот же самый момент вы можете освобождать их, то это действительно то же самое, что и подлинное чудо.

Если вы можете освободить одну привязанность, одно отвращение и одну отрицательную мысль, то очищаются многие эпохи дурной кармы. Такого человека я называю махасиддхой; такого человека я называю ясновидящим, даже всеведущим».

Я подумал, что вы можете найти занятным такой совет, если не слышали его прежде. Поэтому я, старик, предлагаю его ламе Лобсану и Гэлэку.

Пожалуйста, примите его с радостью!

Тертон Лераб Лингпа

Перевод с английского: Игорь
Читать дальше →

Задача, которую Сон Са Ним давал своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова.

Некто приходит в Дзэн-центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на ее колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете? Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во Вселенной одно и то же, и это одно — он сам. Поэтому все позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.

Однако, его понимание не полно. Он еще не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию и считает, что все слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас еще сильнее (он очень сильный). Как вы сможете вылечить его от заблуждения? Поскольку вы ученик Дзэн, вы одновременно и учитель Дзэн. Вы идете по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть. Как вы можете это сделать?

Если вы найдете ответ на эту задачу, то вы найдете истинный
Читать дальше →

В чём причина страданий? Как освободиться? Как не причинять боль окружающим?
Коренная причина страданий — незнание своей Истинной Природы. Неведение своей Истинной Природы — это первый яд ума. Из него рождаются остальные яды: привязанность, гнев, зависть, жадность, гордыня и т.д. Яды ума отравляют энергию. А нечистая энергия отравляет физическое тело. Так возникают болезни. И мы страдаем на уровне ума и тела.
Негативная мысль, слово, действие порождают негативную карму, приводят к печальным последствиям. Мы сами вредим себе. Причина наших невзгод, болезней, проблем — это негативная карма, которую мы сами создали в результате неведения своей Истинной Природы.
Мы приходим в этот мир с багажом кармы. Отсюда болезни, проблемы, страдания. Если вы хотите освободиться, то сначала нужно понять причину.

Что касается очищения таких препятствий, как телесные недомогания и болезни, то здесь имеется пять моментов: место пребывания болезни, причина проявления болезни, способствующие этому обстоятельства, созревание болезни и способ ее излечения.
Первое: болезнь скрыто пребывает во всеобщей основе, в устройстве каналов и как врожденные склонности. Она проявляется вследствие неблагой кармы, накопленной из-за неведения и привязанности к своему «я».
Пробуждают болезнь клеши, рассудочное мышление, ветры-праны, а также боги и демоны. Следствие созревания — четыреста четыре вида болезней, среди которых болезни жара и холода, болезни слизи, различные боли и опухоли. Если быть кратким, то главная причина — болезнь вместе-рожденного неведения, а главное обстоятельство — болезнь неведения, обусловленного представлениями.
Во всякой болезни присутствуют такие пять составляющих: скрытая основа, неблагая карма как причина, клеши как обстоятельства, рассудочное мышление как связующее звено, ветер-прана как завершающий, всё объединяющий элемент, а боги и демоны как элемент поддерживающий.
Например, если проявляется болезнь «холода», то ее причина — врожденная склонность к желанию, присутствующая во всеобщей основе, а пробуждает эту болезнь обстоятельство — сильное желание. Связующий элемент — это мысль: «Я болен! Я ослаб! Что мне делать, если станет еще хуже?» Вследствие этого нарушается работа «ветра, очищающего вниз», что лишает тебя защиты от злых духов женского рода. Сходным образом, семя гнева как причина пробуждается обстоятельством сильного гнева и связующим элементом рассудочного мышления. Всё это приводит к расстройству «ветра, распределяющего огонь», что лишает тебя защиты от злых духов мужского рода, а следствием становится болезнь жара.
Семя неведения как причина пробуждается обстоятельством сильного проявления неведения и связующим элементом рассудочного мышления. Это вызывает расстройство «равнопребывающего ветра», что лишает тебя защиты от злых «духов земли», а
Читать дальше →

Очарование и одержимость описаниями НЕДВОЙСТВЕННОСТИ…
Говорит лишь об одном — желании ее смоделировать в ментале…
Но моделирование недвойственности — всегда двойственно!..
Кроме того, оно становится препятствием к непосредственному опыту…
И вам однажды становится очень жаль отпускать эту модель…
Которую вы оберегали и лелеяли столько лет, проверяя ежеминутно…
Поэтому такие «пробужденные» весьма опасные существа!..
В отличие от ищущих, им теперь есть что терять…
Поэтому я предлагаю не отпускать эту модель, не отказываться от нее…
А включить ее в Бытие, как прекрасную и совершенную двойственную модель недвойственного Бытия!..

Производимая в медитации карма называется неколебимой.

Предварительные условия ее обретения — отказ от отрицательных действий и практика положительных, что должно уже войти в привычку. Причины её — различные практики устойчивого успокоения Ума, называемые на санскрите дхъяна следствия её — рождения в состояниях, соответствующих устойчивому сосредоточению Ума. Эти уровни медитации или устойчивого медитативного погружения представляют собою состояния Ума небожителей в сфере чистой — или тонкой — формы и далее в сфере без форм.

Причина неколебимой кармы — добродетельный Ум, пребывающий в глубоком медитативном сосредоточении на одном предмете. Причины и следствия её разворачиваются на восьми уровнях, каждый из которых предполагает подготовку, практику и последующее состояние.

Первый из этих уровней медитативного погружения характеризуется опытом, при котором в уме присутствует распознавание предмета исследования, содержание, удовольствие и восторг. Медитация в таком состоянии утверждает ум на первом уровне устойчивого медитативного погружения. Когда осмысление и оценка больше не возникают, притом, что восторг и удовольствие пока ещё остаются, то это второй уровень погружения. Когда нет и переживания удовольствия, и нет больше ничего кроме счастья, то это означает укрепление на третьем уровне погружения. Наконец, состояние прошедшего этапы всяких осмыслений, всех оценок, восторга и удовольствия соответствует четвёртому уровню медитативного погружения. Осуществление этих четырёх уровней медитативного погружения соответствует последующему рождению на четырёх уровнях небожителей сферы чистых форм.

Затем, если преодолеть тонкую форму привязанности к этим четырём первым уровням медитативного погружения, появляется возможность рождений в сфере без форм, т.е. в одной из четырех областей, сами названия которых описывают переживаемый там опыт. А именно, можно родиться в области
Читать дальше →

Мастер дзогчен Чагдуд Толку Ринпоче в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: «Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности». И он завершает высказывание следующим утверждением: «Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание».