Самопознание и жизненные проблемы

Одна из утренних бесед Махараджа была оживлена посещением хорошо известного общественного и политического деятеля, индийского дипломата в отставке, чье присутствие обычно способствует возникновению непринужденной и окрашенной юмором дискуссии. Тема этого утра была такова: могут ли совмещаться знание о своем «я» и практическая жизнь? Дополняют они друг друга или, напротив, плохо совместимы друг с другом?
«Этот посетитель не только был знаком с учением Махараджа, он очень искренне впитал его в себя, хотя время от времени казалось, что его природная склонность к общественному и политическому катарсису давала ему ощущение духовной нестабильности, тем самым подчеркивая необходимость „краткосрочных курсов усовершенствования“. Кроме того, этот человек очень любит Махараджа, и ему ничего не стоит проехать расстояние в 100 миль до Бомбея, чтобы увидеть его. Его главный вопрос звучал так: может ли человек с чистой совестью позволить себе все время быть поглощенным медитацией на своем „я“, исключив из своей жизни многочисленные социальные и политические проблемы страны и мира?
Самая интересная часть бесед Махараджа – это его уникальный подход к проблемам. Он говорит, что мы должны забыть о концептуальных джунглях, быстро разрастающихся вокруг любой темы, а также о тех директивах, которые содержатся в традиционных писаниях, и должны добраться до основного. Махарадж разбирал вопрос этого высокопоставленного посетителя со свойственным ему блеском и силой.»
Давайте, – сказал он, – рассмотрим этот вопрос прямо сейчас. В мире было множество великих личностей и Аватаров за период последних двух-трех тысячелетий. Каждый из них оставил свой собственный список того, что следует и что не следует делать, в зависимости от своей собственной концепции добра и зла, а также нужд своего времени, как он их видел. Хорошо. Давайте сейчас также спросим себя: чего достигли все эти великие мужи и Аватары? Смогли ли они привнести хоть малейшее изменение в поведение человека или природы? Должна была быть какая-то причина – какая-то основополагающая причина, – по которой они не добились успеха. Может быть, все дело в том, что сама проблема было понята неверно? Может быть, попытки непосредственно разрешить эту проблему были подобны сражению с головами гидры, которые, будучи отсеченными, тут же заменяются другими? Может быть, единственным путем обезглавить гидру было обнаружение местонахождение ее сердца и нанесение удара именно туда?"
«Каковы основные составляющие, – продолжал Махарадж, – любой социальной, политической, экономической или любой другой проблемы? Если мы сведем проблему к ее основным элементам, что мы обнаружим? Основные элементы – это: я, ты (которое представляет миллионы людей) и физический мир. Проанализировав эти основные элементы, что мы обнаруживаем? Все эти „я“ и „ты“, а также земля, небо, луна и звезды – не является ли все это концептуальными образами в сознании? Все существование является объективным. Все „я“ и „ты“ существуют как концепции в познающим их сознании. Что же касается „мира“, или „вселенной“, отлична ли она по своей сути от того мира, которые вы создаете в своем сновидении (или точнее, от того мира, который создается в вашем сознании-сновидении) и который состоит из тех же составляющих и населен такими же людьми, включая вас самих, как и тот мир, который вы называете „реальным“? Вы можете сказать, что ваш „реальный“ мир существовал задолго до того, как вы были рождены. Но в вашем мире-сновидении также есть моря и горы, здания и люди, которые по всей видимости существовали долгое, долгое время. Собираетесь ли вы разрешать многочисленные социальные и политические проблемы людей в своем личном сне?
Поэтому, не является ли сердцем гидры – корень проблемы – сознанием, в котором возникает проявленная вселенная? Разве сознание – это не сама гидра? И разве не на сознание должно быть направлено все внимание? На его природу, источник его возникновения, и другие связанные с этим факторы? Поскольку весь феноменальный мир возникает именно в сознании, из этого неизменно следует, что весь проявленный мир воспринимаем чувствами только в том случае, если он растянут в пространстве и времени. Поэтому необходимо принять чисто концептуальное существование физического механизма пространства-времени как условие для восприятия проявленной вселенной.
Это приводит нас к следующим заключениям:
1. Без концепции пространства-времени проявленная вселенная не могла бы быть воспринимаема чувствами, и, следовательно, все события, основанные на причине и следствии и растянутые в пространстве-времени, также должны быть всего лишь концептуальными.
2. Если проявленная вселенная – это лишь видимость (при отсутствии сознания вселенная не может существовать сама по себе), тогда эта проявленная вселенная представляет собой отражение чего-то, что присутствует само по себе.
3. Тогда феноменальные объекты представляют собой объективный аспект ноумена, тотального потенциала – тотальность известного в бесконечности неизвестного. Сознание не может быть использовано для выхода за пределы сознания, и, следовательно, ноумен представляет внешний параметр познания.
4. Ноумен – то-что-есть – может только быть, и он может быть только сейчас. При отсутствии концептуального пространства-времени не может быть абсолютно никакого „где“ или „когда“, для того чтобы „что-то“ было. Теперь, когда мы видим, что „мир“ (в котором нужно решать проблемы) является лишь видимостью, давайте вернемся ко всем „я“ и „ты“, которые якобы должны решать проблемы мира. Прежде чем мы поймем проблемы и приступим к их разрешению, не должны ли мы понять самих себя?
Мы в относительном смысле являемся чувствующими существами, и мы желаем „делать“ что-то для того, что бы разрешить существующие в мире проблемы. Возможно ли, чтобы живое существо, которое само по себе концептуально, делало что-либо, что неконцептуально? Что мы делаем с утра до вечера и в течение всей ночи (кроме периода глубокого сна), если не постоянно объективизируем? И способно ли человеческое тело, которое в действительности представляет собой не что иное как психосоматический механизм, „делать“ что-либо, кроме постоянного создания иллюзорных образов и интерпретаций? Что бы мы ни думали о себе (а это представление постоянно меняется и не является неизменным), „мы“ можем быть лишь составной частью тотального проявления функционирования и никоим образом не можем быть отдельны от него. Мы можем лучше понять это на примере личного сновидения, которое можем вспомнить после пробуждения. То, что во сне кажется нам нашим „я“ с независимым существованием, после пробуждения ясно видится как нечто, полностью лишенное какой-либо независимой субстанции, как простая марионетка, которой манипулируют. Отличается ли это каким-то образом от того мира, который мы считаем „реальным“? Поразмышляйте над этим. Не может ли быть так, что нам снится, что мы проснулись, нам снится, что мы спим, а жизнь все это время проживается, и все это является продуктом сновидящего ума (объективизация в сознании)? А что представляет собой само сознание как не концепцию, которая, подобно затмению, на определенное время находит на ноумен?
Если это положение дел воспринимается непосредственно, интуитивно, тогда мы постигаем, что мы есть сознательное присутствие, оживляющее сознание, а не феноменальный объект, которому оно дает способность чувствовать. Когда мы видим ложное как ложное, проблема разрешается сама по себе. Мы есть содержание этой жизни-сновидения, актеры в этой жизни-драме. А актеры могут лишь играть свои роли, и ничего больше».
Высокопоставленный посетитель слушал Махараджа молча, в полном замешательстве. У него не было слов, чтобы выразить то, что он думал и чувствовал.

Рамеш С. Балсекар
ЗНАКИ НА ПУТИ ОТ НИСАРГАДАТТЫ МАХАРАДЖА