Юлия-Лакшми. Две части основной практики.

Спрашивающий написал:
Из такого объяснения может сложится впечатление, что выход только через «темную медитацию».
Все то же самое делается и в дневных активностях, такая же фиксация внимания на «я есть», ум привыкает к неподвижности.

«Темная» медитация означает, что ум полностью отошёл от дел и полностью развернулся на свой источник.
Это называют состоянием НЕ УМА.
О каких дневных активностях может идти речь в этом случае?
А если деятельность ума не прекращена, но при этом нет «действующего лица», то любая деятельность выполняется более эффективно.
«Действующее лицо» поставлено в кавычки, потому-что это не настоящая личность, а мысли о ней.
Так вот, когда эти мысли отсутствуют в дневных активностях, то внимание не отвлекается на них, а направлено на саму деятельность, поэтому любая деятельность выполняется более эффективно.
Но эффективная деятельность — это дополнительный бонус, главное, это отсутствие эго(которое как раз и выступает в роли «действующего лица»),
а значит и отсутствие ощущения обособленности, которое и есть причина страхов и страданий.
Вы практикуете любую деятельность без чувства «я делаю» и без личностных мыслей.
Эта практика приведет вас к переживанию «положительного самадхи» (сатори), которое есть временная пассивность эго.
Ещё это состояние называют «савикальпа», но это не важно,
важно другое, что это состояние очень похоже на сахаджа самадхи (окончательную реализацию), с одной лишь разницей, что эго в нем не уничтожено, а только временно пассивно.
Оно как-будто-бы отсутствует, но на самом деле оно просто временно пасивно, за счёт усилий практики.
Но как только усилия ослабевают, эго «оттаивает» и возвращается во весь личностный рост.
Практикующий получил «вкус реальности», забросил практику и побежал «гурить»;
тут -то эго и вернулось! И он продолжает говорить по памяти о пережитом опыте.
Эта практика нужна, поскольку она подготавливает (адаптирует) ум к неподвижности, через которую он сможет попасть в свой источник (а это абсолютное самадхи), где эго только и исчезает окончательно!
Почему так? Почему практика дневных активностей без «действующего лица» поможет пройти в источник, потому-что она уничтожает васаны — привычку ума к личностным мыслям.
Потому-что в «темной» медитации вы не легко можете отбросить мысли о дневной деятельности, но вам очень трудно избавиться от мыслей о себе (от личностных мыслей), от васан.
Потому-что обычный (двойственный) ум на 80% состоит из мыслей о себе (васан) и только на 20% обо всем остальном.
Вы сами можете убедиться в этом, если понаблюдаете в течении, скажем, недели за содержанием ума.
Так вот, эти оставшиеся проценты безличных мыслей вы легко сможете отбросить в «темной» медитации,
а с теми 80% личностными мыслями (васанами) — большая проблема!
Поэтому вы и подготавливаете ум к источнику, избавляя его от васан, на 80% оккупировавших ум.

Потому-что не безличные мысли о деятельности не пропустят вас в источник, а именно эти личностные мысли (васаны).

«Я»-мысль, которая появляется утром при пробуждении, является корнем вообще всех мыслей.
Нужно найти её источник, из которого она появляется, и растворить её в нем, потому-что если она не растворится, она будет продолжать отождествляться с телом, как только усилия по её удержанию прекратятся.
А постоянные усилия — не настоящая свобода!
Но когда ум нашёл свой источник, первичная концепция «я» (или «я есть» ) растворилась в нем.
И тогда ум возвращается, но уже безличный.
И тогда он полностью тождественен Богу (Реальности). Это не два!
О чем и говорил Иисус: «Я и Отец Мой — Одно».
Ум, полностью тождественен Реальности.
Эго исчезает только в Источнике, куда можно войти только через абсолютное самадхи.
Но что-бы туда войти, ум должен прежде освободиться от личностных мыслей. Тогда остальные мысли легко будут отброшены.
Поэтому в дневных активностях практика направлена на освобожение от личностных мыслей (от васан, привычных тенденций ума).
А в «темной» медитации ум адаптируется «быть привязанным», адаптируется к неподвижности через фиксацию на «я есть» — первичной из всех концепций, лишая её всех мыслеобразов.

Вот и получается, что в дневных активностях нет мыслей о себе,
а в «темной» медитации нет вообще никаких мыслей. Там остается только чувство себя (я есмь).
Если высиживать с ним достаточно долго, то ум погружается в свой источник, где эго полностью и окончательно растворяется.
Затем ум возвращается к своей активности, но это уже безличный ум. И это есть сахаджа самадхи.
Сахаджа действительно похожа на сатори, потому-что и там, и там эго бездействует.
Но в сатори (или савикальпе) активность эго сдерживается усилиями (вниманием к личностным мыслям), а в сахаджа усилий не требуется, поскольку удерживать больше нечего, эго растворено

Поэтому процесс освобождения от эго можно условно поделить на 4-ре пункта:

1. есть сознание, есть действия, эго неактивно.
2. есть сознание, нет действий, эго неактивно.
3. нет сознания, нет действий, нет эго.
4. есть сознание, есть действия, нет эго.


В дневных активностях продолжаются все активности (любые! хоть в театр идите!).
Чего в них нет, так это личностных мыслей.
Без них любая деятельность будет эффективнее, потому-что без них ум может сконцентрироваться на самом действии (хотя-бы и на театральном действии), не отвлекаясь на личные мысли.
А вот в «темной» медитации ум бездействует и может без особых усилий зафиксироваться на «я есть».
Практика в дневных активностях избавляет ум от васан, привычек к «личным мыслям».
Это они оккупируют ум, создавая иллюзию отделенности.

Вот вам и получилось две части практики:
1. избавлять ум от личностных мыслей во время дневных активностей.
2. погружать ум в его источник в «тёмной» медитации, через его фиксацию на «двери» «Я есть».
Согласитесь, что это разные практики!
Ну и поймите, что «тёмная» — это не ночная. Она и днем может осуществляться, но тогда ни о каких активностях уже нет речи!
«Тёмная» — просто означает, что ум ни на что не смотрит, кроме «двери» в источник (которой является знание «я есть»).
В этом состоянии отсутствует любая деятельность!
Это второй пункт из четырёх, перечисленных выше:
Есть сознание, нет действий, эго неактивно.
Тогда как в дневных активностях (первый пункт):
Есть сознание, есть действия, эго не активно.

Эти две части практики приведут вас к третьему «пункту» — к абсолютному самадхи:
Нет сознания, нет действий, нет эго.
А четвертый «пункт» (сахаджа), случится сам, без ваших усилий:
Есть сознание, есть действия нет эго.
Последнее есть естественное, изначальное состояние сознания (сахаджа).
Тогда как в абсолютном самадхи (третий пункт) присутствует только безначальное состояние (до сознания).
Первый и четвертый пункты очень похожи, но в первом эго временно не активно, а в четвертом оно уничтожено.
Поэтому практикующий не должен довольствоваться опытом савикальпа самадхи,
иначе эго вернётся!
.