23 августа 2013, 13:22

Юлия-Лакшми. Две части основной практики.

Спрашивающий написал:
Из такого объяснения может сложится впечатление, что выход только через «темную медитацию».
Все то же самое делается и в дневных активностях, такая же фиксация внимания на «я есть», ум привыкает к неподвижности.


«Темная» медитация означает, что ум полностью отошёл от дел и полностью развернулся на свой источник.
Это называют состоянием НЕ УМА.
О каких дневных активностях может идти речь в этом случае?
А если деятельность ума не прекращена, но при этом нет «действующего лица», то любая деятельность выполняется более эффективно.
«Действующее лицо» поставлено в кавычки, потому-что это не настоящая личность, а мысли о ней.
Так вот, когда эти мысли отсутствуют в дневных активностях, то внимание не отвлекается на них, а направлено на саму деятельность, поэтому любая деятельность выполняется более эффективно.
Но эффективная деятельность — это дополнительный бонус, главное, это отсутствие эго(которое как раз и выступает в роли «действующего лица»),
а значит и отсутствие ощущения обособленности, которое и есть причина страхов и страданий.
Вы практикуете любую деятельность без чувства «я делаю» и без личностных мыслей.
Эта практика приведет вас к переживанию «положительного самадхи» (сатори), которое есть временная пассивность эго.
Ещё это состояние называют «савикальпа», но это не важно,
важно другое, что это состояние очень похоже на сахаджа самадхи (окончательную реализацию), с одной лишь разницей, что эго в нем не уничтожено, а только временно пассивно.
Оно как-будто-бы отсутствует, но на самом деле оно просто временно пасивно, за счёт усилий практики.
Но как только усилия ослабевают, эго «оттаивает» и возвращается во весь личностный рост.
Практикующий получил «вкус реальности», забросил практику и побежал «гурить»;
тут -то эго и вернулось! И он продолжает говорить по памяти о пережитом опыте.
Эта практика нужна, поскольку она подготавливает (адаптирует) ум к неподвижности, через которую он сможет попасть в свой
Читать дальше →