Хазрат Инайат Хан: Суфийская философия, часть I

Данная лекция была прочитана Хазратом Инаятом Ханом двадцать второго марта 1926 года в Лос Анджелесе.

Друзья,
Я поговорю этим вечером на тему творения, гравитации, ассимиляции и совершенства. Названием темы будет суфийская философия.

Абсолют в своем явленном и не явленном состоянии есть разум. И разные проявления этого разума могут быть названы светом, жизнью и любовью. Плотная форма разума является светом. Также как Солнце является источником луны, планет, звёзд, огня, пламени, сияния и всех аспектов света, так и высший дух является источником всех аспектом мироздания. Солнце находится в центре всеобъемлющего излучения. Другими словами всеобъемлющее излучение себя собрало для того, чтобы сосредоточиться в одном месте. И это стало источником творения, всего физического мироздания. Так и всеведущий дух, сосредотачиваясь в одном месте, стал источником всего видимого и невидимого творения. Именно поэтому во все века мудрецы почитала Солнце за символ Бога, хотя Солнце есть внешний символ Бога. И детальное изучение формирования Солнца и его влияния на все сущее в жизни озаряет нас пониманием божественного духа. Жар, газовый свет, электрический свет, огонь от угля или дров, горение свечи, пламя, поднимающееся из масленного светильника, все эти различные проявления света происходят от Солнца. Именно Солнца себя проявляет во всех этих разных формах, хотя мы разделяем Солнце от всех остальных источников света. Также происходит и с высшим духом, который проявляется во всех формах, во всех вещах и существах, в видимых и невидимых мирах. Тем не менее он стоит отдельно также как и Солнце стоит в отдалении от всех остальных форм света. В Коране сказано: “Бог есть свет небес и земли”. На самом деле у всех форм, какими бы плотными они ни были, есть определенная степень излучения; она принадлежит тому духу, который есть один свет. Всевозможные цвета суть лишь различные степени этого света.

У Высшего духа, источника всех
Читать дальше →

Памяти Михаила Задорнова, Галины Шаталовой и Самвела Гарибяна посвящается. R.I.P.


Мой поиск начался чуть больше чем 8 лет назад. И тогда я выглядел вот так.

Меня в прошлом моем топике спросили: Почему я добавил фотографию девушки с солнцем?
Если я выложу свои фото как это, то читать меня больше никто не будет. А так вроде бы хоть какая никакая интрига сохраняется. Ну хотя бы гипотетически для меня.

На фотографии выше я вешу в районе 110 кг. Вёл сидячий образ жизни. Жрал всё подряд и всё время без остановки. Эта ситуация не совсем устраивала мою жену. Как бы замуж она не выходила за Экспедишн Форд. Но в то время я как то не замечал её жалоб. А когда я весил примерно 120, боль в заднице мне сказала:
— Дорогой, может быть все таки хватит придаваться чревоугодию?

И я ничего не нашел умнее кроме как взять и прочитать книгу Александра Никонова: «Формула бессмертия. На пути к неизбежному». Так как до этого я уже читал его «Свободу от равенства и братства». Никонов в той книге описывал, что если вы хотите прожить больше 100 лет, то к 40 нужно подойти с хорошей эндокринной системой. Ну естественно я захотел как жадный бабуин. Галина Шаталова в его книге советовала есть как она только фрукты и овощи, без муки, сахара, мяса, молока и рыбы. И лучше вообще есть все живое растительное и пророщенное. Другой персонаж этой книги йог и рекордсмен книги Гинесса по запоминанию иностранных слов, Самвел Гарибян, советовал заниматься йогой. Но на тот момент гимнастика по утрам была явно не моё увлечение и я решил волевым усилием стать веганом как Галина. Но я не догадывался какую кашу из топора мне прийдется заваривать.

Сбрасывать вес я стал быстро. И чуть больше чем за полгода я уже весил в районе 90. А еще чуть позже я свой вес установил в районе 85. Столько сегодня я и вешу. Но проблема была в том, что белковое голодание снижает навык критически мыслить хоть как то маломальски. И я стал искать своих единомышленников в гугле. Первый же был Задорнов. Сразу скажу,
Читать дальше →

Сам термин «суфизм» часто ассоциируется с мистическими течениями ислама, однако это учение существовало задолго до того, как пророк Мухаммед основал мусульманскую религию. Среди различных духовных учений, которые появились на западе в XX веке под именем суфизм, наиболее интересной была работа Георгия Гурджиева. Если начать изучать его труды, то можно увидеть, что он имел дело с реальностью, которую никогда не объяснял ясным и понятным языком. Можно называть эту реальность Источником. Сочинения Гурджиева настолько занимательны, уносят мысль в такую даль, что можно упустить саму суть учения. Сбитый с толку, читатель впадает в прострацию, начиная винить в этом либо себя, либо Гурджиева, и, в конце концов, обращается к сочинениям его учеников, которые расстались с Гурджиевым и основали свои собственные учения. К несчастью, большинство этих трудов еще менее понятны!

Кемаль Ататюрк запретил деятельность турецких текке (это произошло в 1928 году) и многие из течений суфизма перетекли на запад. Сегодня в Северной Америке есть несколько линий суфизма. Некоторые из них связаны с традицией Гурджиева и его учеников, другие являются прямо или косвенно представителями таррикатов или «Орденов» исламского суфизма. Их учения более понятны, однако носят религиозную окраску и более эмоциональны. Спектр суфийских учений сильно широк, что можно очень легко в них заблудиться.

Что же такое суфизм по свой сути? Для приготовления хорошего вина необходимо много ингредиентов. Но даже при условии их наличия необходимо еще иметь терпение, поскольку хорошее вино за одну ночь не делается. Терпение необходимо, чтобы дождаться, пока сок не перебродит. Суфизм – это процесс внутреннего брожения. Процесс пробуждения и развития скрытых способностей человека. Суфизм не является стилем жизни или религией. В определенных обстоятельствах вы можете даже грабить банки и при этом быть суфием. Единственная существенная религиозная черта суфизма – руководство высшей силой и хидает, то что в христианстве
Читать дальше →

Кто такой дервиш?

Значение слова дервиш – «порог». Дервиш стоит на пороге между мирами, между рабством и свободой, держа открытой дверь в сторону свободы. Дервиш – это тот или та, кто способен видеть суть происходящего и действовать соответствующе, никогда не поддаваясь поверхностным впечатлениям.

За всем тем, что мы знаем, находится первопричина, которая нам неизвестна. Если спросить кого-либо, откуда он появился на свет, ответом будет ссылка на маму. На вопрос, откуда взялась мама, последует дальнейшая ссылка на ее маму и так далее. Рано или поздно мы приходим к моменту, когда услышим: «Я не знаю».

«Я не знаю» является на самом деле искомым источником. Как бы много мы ни знали, всегда остается некая неопределенность, которая представляет собой непознанную сущность, непознанный Первоисточник всего сущего. Религиозный человек скажет, что этот Первоисточник существует, и именно этот Первоисточник всех нас создал, он есть Творец всего, и потому достоин поклонения. Но дервиш не тот человек, который будет удовлетворен боготворением или разговорами о Нем. Дервиш скажет: «Давайте найдем Это». Поиски «Этого» называются поиском дервиша.

Если существует проявление, невозможно отрицать существование причины этого проявления. Если проявленное находится в конкретном месте, с этого места резонно начинать поиски источника. Представьте себе, что вы сидите в темной комнате. Внезапно вы видите на полу крошечную точку света. Если есть пятно света на полу, значит где-то: в потолке, в стене или в ставнях – есть отверстие. Если проследить глазом направление падения луча, можно обнаружить то место, откуда в комнату поступает свет. Луч света приведет вас к источнику света. Если в стене сотня дырок, то вы увидите сотню лучей света. Но это вовсе не означает, что снаружи находится сотня источников света. Сколько бы миллионов точек света не было, свет будет один и тот же. Если вы закроете одну дырочку и откроете другую, это не значит, что свет перейдет из закрытого прохода в
Читать дальше →

***
Разбито сердце вдребезги. Вдрызг.
Проснись! Проснись! Пора! Пора!
Что ты так долго искал,
По свету рыскал –
Вот оно – близко.
Вот – наконец.
Я в книге суфийской читал вчера,
Что Бог у разбитых сердец.

Фазир Муалим

Абсолют, или сущность Бога, разуму недоступны, но все то, что находится ниже в иерархии бытия, потенциально умопостижимо. Размышление (тафаккур, фикр) было важной составляющей суфийской практики в соответствии с хадисом «Час размышления лучше шестидесяти лет поклонения».

Размышление — это переход от лжи к Истине
и способность видеть Всеобщее в частичном.

Махмуд Шабистари (1288 — 1340). «Тайный сад».

«Размышление (фикр) пробивает брешь в проявленном, чтобы обнаружить деяние Божества». (Харис ал-Мухасиби, 781-857).

В идеале размышление для суфия связано с сердцем. Согласно Зун-н-Нуну Мисри (796-859), «когда человек размышляет сердцем, Тайное раскрывается его духу». (1)

Таким образом, фикр — это не чисто интеллектуальное упражнение, не просто умозаключения (хотя включает их тоже), а размышление сердцем — то есть попытка направить разум к познанию Бога посредством самого Бога.

Попробуем представить (но не только в уме, а и «в сердце своем») особенности такого сердечного мышления. Мы помним, что сердце — это успокоенный нафс. В таком случае мышление сердца будет лишено ограничений обычного (приказывающего) нафса.

Нафс завистлив и ревнив, а потому с подозрительностью относится к чужим непривычным мыслям и не признает их, даже если они истинны. Сердечное размышление будет положительно реагировать на истинное и вступать с ним в резонанс, каков бы ни был источник.

Нафс боязлив и не рискует заглядывать в неизведанное, а мышление сердца будет обладать интеллектуальным бесстрашием и не побоится неведомого и неожиданного. Те предрассудки и ограничения, которые неизбежны для нафса, сердечным мышлением будут отброшены.

Знание себя, требующее мужества, невозможно для обычного человека и по большей части табуируется культурой, но мышление сердца позволяет знать себя.

«Тот, кто знает себя, знает своего Господа», говорится в хадисе. Сердечное размышление ведет от обычного знания (илм) к высшему типу знания, мистическому гнозису (марифат).

***
Еще
Читать дальше →

Ты, давший новую жизнь этой планете,
Ты, превзошедший логику, приди.

Я — лишь стрела. Заряди мною лук
И дай мне лететь!

Из-за этой любви к тебе
Чаша моя упала с крыши.

Прошу спусти вниз лестницу
И собери осколки!

Люди с прашивают:
«Но какая же крыша- твоя крыша?»
Я отвечаю: «Крыша моя там,
Откуда пришла душа
И куда она уходит на ночь! Там, откуда
Приходит весна, чтоб исцелить землю, там,
Откуда взрастает искание в человеке.»

Сам поиск — это след
Того, чего мы ищем,

Но мы, скорее, походим на человека,
Который сел на своего осла,
И спрашивает его, куда ехать!

Теперь будь тих и жди,
Может быть единый океан, в который мы так желаем
Погрузиться и которым желаем стать,

Желает, чтобы мы побыли здесь, на земле, еще немного,
Шагая нашими многочисленными дорогами к побережью.

Руми

Идрис Шах


Выдержки из книги «Учиться как учиться»

Вопрос: Каковы трудности в передаче знания на Западе сегодня?
Ответ: Они очень мало отличаются по сути, хотя отличаются внешне, от трудностей во все времена…

…Люди ошибочно принимают информацию за знание и одно указание за другое. Происходит это, главным образом, потому, что в целом они не знают, чего хотят, и часто думают, что хотят чего-то, когда это не так. Эта трудность сопутствует всем видам деятельности на Западе.
Я недавно беседовал с приходским священником одной церкви в новом городском районе. Он провел тщательный опрос для выяснения того, что его новые прихожане хотят, какого рода проповедей, как их надо подавать, какие темы им интересны. Все это заняло у него несколько месяцев. В конце концов, он имел картину того, что требовалось, и обеспечил те темы, трактовку и атмосферу, что просили люди.

Первые несколько недель люди ходили на его службы, потом их стало приходить все меньше и меньше. Единственной причиной, которую они указывали, когда их спрашивали об отсутствии интереса, было: «Это не похоже на то, что мы думали».

Это показывает (как вы найдете в бесчисленных суфийских историях), что ни учитель, ни учащийся не знают вне реальной ситуации, как в конкретных случаях должно производиться обучение, если оно не проводится просто путем внушения или эмоционального возбуждения.
То, что во многих дисциплинах учителя думают, что знают как учить, и учащиеся думают, что знают как учиться, затемняет тот факт, что люди вообще принимают это народное поверье без проверки. Единственное исключение для обеих сторон, в течение веков имеющее дело с вопросом уменьшения объема непроданного товара, существует в таких областях как коммерция, где никто не может позволить себе воображать: проверки должны быть произведены…

…Трудности в передаче знания, о которых вы спрашиваете, означают, что только немногие люди могут сразу же учиться тому, чему их учат. Остальным надо приобрести определенный опыт и пройти
Читать дальше →

Забавный текстик Феномен адвайты via WTF via bushen

Рекомендую.
Автор считает себя суфием и типа с точки зрения суфизма прогнал на адвайту. Это познавательно.

Вот это место мне показалось интересным

Итак, отталкиваясь от фразы «тат твам аси» — «ты есть то», Гаудапада вывел тезис о тождественности Бога и индивидуальной души человека. На этом, собственно, до сих пор стоит вся адвайта, и в этом смысле ничего в ней не изменилось с самого начала. Мы не можем знать, пережил ли сам Гаудапада то, о чем говорил, и ощутил ли он общность природы души и Бога, их нераздельность, воспринимаемую на некоем высшем уровне осознания. Все утверждения прямо или косвенно обосновываются ссылками на Упанишады и дальнейшими рассуждениями самого Гаудапады. Но его же суждения о Боге и мире позволяют предположить, что никакого переживания мудрец не имел и занимался чистой философией, не подтвержденной мистическим опытом. Утверждения о Боге и мире только подчеркивают чисто философский характер всех построений Гаудапады. Отталкиваясь от текстов Упанишад, где говорится, что Бог не имеет каких-либо характеристик и качеств и что истинная реальность, которой Он является, тоже не может их иметь, мудрец делает вывод, что видимый нами мир с его обилием качеств и характеристик есть иллюзия. К этому прилагаются разные забавные обоснования вроде того, что спящий человек воспринимает свой сон как настоящую реальность, хотя никакой реальности в сновидении нет и в помине. Ни один мистик не станет отрицать реальность нашего мира, на это способен только философ, для которого его умственные построения и есть вообще-то единственное, что по-настоящему реально.

То есть отца написателя Адвайты он назвал философом именно противопоставив его (реальной) жизни


Читать дальше →