2 июня 2019, 02:24
Медитация на соединение (сандхи). Свами Лакшманджу.
На кашмирском языке слово санд используется вместо санскритского слова сандхи. Санд значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.
[Сущность асаны. Анусандхана]
Теперь я расскажу вам о сущности асаны(сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе(апана) и выдохе(прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание(мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием(анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность(бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение
Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно
становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это —пранаяма.
Нетра Тантра 8:12 — 13
[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Пранаяма не является сильными вдохами и выдохами, как движение кузнечных мехов. Подобно асане, пранаяма — внутренняя и очень тонкая. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
Наши Учителя указывали, что есть две основных формы этой практики асана-пранаямы, называемые чакродая и аджапа-гаятри.
В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.
[Аджапа-гаятри-анусандхана]
Аджапа-гаятри является, следовательно, постоянно обновляемым осознаванием(анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
[Чакродая]
Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
Эта чакродая, которую я описал в соответствии с моим собственным опытом, наставлениями моего Учителя и объяснениями священных писаний, должна совершаться с самым утонченным сознаванием.
Тантралока 7:71
Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю. В окончательных стадиях вы можете практиковать аджапа-гаятри.
В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. Эта милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Духовный практик, который отклоняется и становится обеспокоенным, не достигает ничего.
Если вы выполняете эти практики тысячу веков без полного осознавания и концентрации, то потратите зря всю эту тысячу веков. Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха
Писания не поднимут ищущего, и его Учитель не может поднять его, но когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.
[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий(мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания(сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья), которое и не бодрствующее состояние(джаграт), и не сон со сновидениями(свапна), и не глубокий сон(сушупти). Это — начало парама-спанда-таттвы.
Про это Шанкарачарья сказал:
Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
Шлокаштака
Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.
Давным-давно я составил эти строки:
Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!
* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания того высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы можете действительно переживать, что вы умираете или что дом, в котором вы находитесь, горит. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену,
которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет.
После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини, которая является той внутренней змеиной силой, пребывающей в свернутом кольцами виде, поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.
[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние(турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием. Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия(кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.
Духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Этот путь извилист, как путь
лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14
[Пратьяхара]
[Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие
элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.
Нетра Тантра 18:13 — 14
[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Нетра Тантра 8:14
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48
[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум(буддхи) наполняется Истиной(ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации(абхьяса). Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда
спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание(дхьяна).
Нетра Тантра 8:15
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия(кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов(танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал(сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.
Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.
Спанда Карика 1:23 — 24
[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша)— проникновение Я(атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох —переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания(пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному, и поэтому вы должны быть сознающими и осторожными, чтобы не быть введенными в заблуждение. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
В Тантралоке говорится, что если Учитель возвышен и если ученик полностью подготовлен, тогда Учитель может помочь своему ученику. Иначе же, если ученик не является реально подготовленным, то Учитель не может должным образом помочь и возвысить его.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).
[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]
Наши Учителя учили нас, что ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
шакти-ведха,
бинду-ведха,
бхуджанга-ведха,
бхрамара-ведха,
нада-ведха и
мантра-ведха.
Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
В нада-ведха оно переживается как звук.
В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
[Пара-ведха]
Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.
Нетра Тантра 8:16
[Дхарана]
Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием. В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания.
Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием. Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда."
Самореализация в Кашмирском Шайвизме_Свами Лакшманджу_Джон Хьюз
[Сущность асаны. Анусандхана]
Теперь я расскажу вам о сущности асаны(сиденья). Хотя слово асана обычно означает прямую позу, принимаемую в медитации, это не является его основным значением. Когда я использую слово асана, я не имею в виду различные виды асан, такие как поза лотоса (падма асана) и т.д. Под асаной я подразумеваю нечто другое. Сначала давайте я расскажу вам о дыхании, о вдохе(апана) и выдохе(прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание(мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием(анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность(бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение
Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Это Осознавание не достигается человеком, который полон предвзятыми мнениями, алчностью или завистью. Такой человек, будучи наполнен негативными качествами, не может концентрироваться. Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения, следовательно, является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно
становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это —пранаяма.
Нетра Тантра 8:12 — 13
[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Пранаяма не является сильными вдохами и выдохами, как движение кузнечных мехов. Подобно асане, пранаяма — внутренняя и очень тонкая. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
Наши Учителя указывали, что есть две основных формы этой практики асана-пранаямы, называемые чакродая и аджапа-гаятри.
В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.
[Аджапа-гаятри-анусандхана]
Аджапа-гаятри является, следовательно, постоянно обновляемым осознаванием(анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
[Чакродая]
Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
Эта чакродая, которую я описал в соответствии с моим собственным опытом, наставлениями моего Учителя и объяснениями священных писаний, должна совершаться с самым утонченным сознаванием.
Тантралока 7:71
Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю. В окончательных стадиях вы можете практиковать аджапа-гаятри.
В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. Эта милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание. Духовный практик, который отклоняется и становится обеспокоенным, не достигает ничего.
Если вы выполняете эти практики тысячу веков без полного осознавания и концентрации, то потратите зря всю эту тысячу веков. Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха
Писания не поднимут ищущего, и его Учитель не может поднять его, но когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.
[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий(мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания(сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья), которое и не бодрствующее состояние(джаграт), и не сон со сновидениями(свапна), и не глубокий сон(сушупти). Это — начало парама-спанда-таттвы.
Про это Шанкарачарья сказал:
Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
Шлокаштака
Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.
Давным-давно я составил эти строки:
Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!
* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания того высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы можете действительно переживать, что вы умираете или что дом, в котором вы находитесь, горит. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену,
которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет.
После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини, которая является той внутренней змеиной силой, пребывающей в свернутом кольцами виде, поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.
[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние(турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием. Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия(кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.
Духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Этот путь извилист, как путь
лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14
[Пратьяхара]
[Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие
элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.
Нетра Тантра 18:13 — 14
[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Нетра Тантра 8:14
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48
[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум(буддхи) наполняется Истиной(ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации(абхьяса). Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда
спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание(дхьяна).
Нетра Тантра 8:15
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия(кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов(танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал(сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.
Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.
Спанда Карика 1:23 — 24
[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша)— проникновение Я(атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох —переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания(пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному, и поэтому вы должны быть сознающими и осторожными, чтобы не быть введенными в заблуждение. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
В Тантралоке говорится, что если Учитель возвышен и если ученик полностью подготовлен, тогда Учитель может помочь своему ученику. Иначе же, если ученик не является реально подготовленным, то Учитель не может должным образом помочь и возвысить его.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).
[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]
Наши Учителя учили нас, что ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
шакти-ведха,
бинду-ведха,
бхуджанга-ведха,
бхрамара-ведха,
нада-ведха и
мантра-ведха.
Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
В нада-ведха оно переживается как звук.
В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
[Пара-ведха]
Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.
Нетра Тантра 8:16
[Дхарана]
Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием. В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания.
Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием. Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда."
Самореализация в Кашмирском Шайвизме_Свами Лакшманджу_Джон Хьюз
135 комментариев
Это я ещё укоротил. Рекомендую прочитать книгу полностью.
Всё очень подробно написано, чётко, ясно и понятно. Несмотря на много терминов на санскрите. Однако термины толкуются, расшифровываются.
Хоть я практиковал в другой школе, но практика очень похожа. Все стадии такие же. Все тонкости и ньюансы, рекомендации в точку.
Однако этот текст я прочитал спустя много лет после переживания. Пришлось двигаться интуитивно, однако всё было правильно. Лучше поздно, чем никогда.
Сейчас понимаю, насколько важны эти рекомендации, и насколько они должны быть своевременны. Иначе можно застрять на какой-нибудь стадии на много лет. Например, заснуть во время медитации.
Не фантазируй. :)
Но ты имеешь свое мнение на этот счёт. Это нормально. Не обижайся на то что я тебе пишу. Ну такой я человек.
Если я поброюсь и улыбнусь, ты меня Просветлённым признаешь? :)
Цирк. :)
А тебе зачем кого-то оценивать. :)
Альбом собираешь? :)
Поэтому не могу ничем помочь тебе. :)
А я просто счастлив. :)
Верни тогда ту фотку! Я тоже хочу поугарать:)
Что значит «должно»? Мне что-то для этого сделать нужно?
Чего тебе не хватает? :)
не вижу тут логики… :)))
Не переживай :)
есть ли у него интуитивное прозрение
было ли у него такое переживание
тогда может произойти узнавание
ну и конечно автор пишет из опыта, чётко, ясно и понятно
тонкое слышание (шабда),
тонкое видение (рупа),
тонкий запах (гандха).
тонкое касание (спарша) не переживал.
Во всяком случае не помню такого.
Но принцип тут такой:
Это точно такие же образ, звук, запах и т.д., только их никто кроме тебя не воспринимает. Поэтому они называются «внутренние». Т.е. нет внешнего источника. Источник внутренний. Ещё их называют «отпечатки ума». Т.е. источник — ум.
Допустим слышу звон колокола или гром гремит. А в реальности ничего не гремело и ничего не звенело.
Или запах воспринимаю неприятный или приятный. А в реальности нет ничего, чтобы так пахло.
Всё это проходит, когда выходишь из медитации. Никто кроме меня это не воспринимал, и никаких внешних источников не было.
Допустим ощущение, что кто-то держит меня за палец ноги. :) Но, в реальности точно никто не держит.
Давно это было, 10-15 лет назад.
Может ещё что вспомню.
Ты расскажи свой опыт. Обсудим.
А недавно в метро, поезд резко тормозил и мне выходить а молодой чел. в наушниках ничего не слышит, я пытаясь дотронутся чтоб спросить и одновременно удержаться от падения, получилось такое тонкое касание перебиранием пальчиков по рубашке как игра на пианино. Я удержалась даже от такого касания, он прочувствовал только касание его же рубашки и махнул что не выходит. Я ОБОЛДЕЛА от такого касания, если честно.
и не знаю что это, но опыт великолепный.
Другого объяснения у меня нет.
Касание тонким телом насколько я понимаю, немножко другое, это на расстоянии почесать кому нить нос.
Короче закругляемся, мы о разном говорим)))
Нескучной ночи и спасибо за посты.
Хрупкое, балансирующее равновесие. Вот оно что
Давно это было, 10-15 лет назад.
Может ещё что вспомню.
Ты расскажи свой опыт. Обсудим.
А вот ты касанием? эт немножко другое
У меня сейчас другое происходит. Я-всё двигаюсь прозрачностью. И это видится и ощущается.
И при чём это переживание не только у меня. У моих учеников тоже такое.
Если это так то я на этом собаку съела)))
Я имела ввиду физическое тело.
Если речь идёт об ощущениях, то на физическом теле ощущаю касание.
Как я говорил «за палец ноги кто-то держит», «ветерок обдувает». Это же моё тело касаются. Но, в реальности, во внешнем мире нет источника этих касаний, никто меня не касается.
Ты же рассказываешь, что ты кого-то коснулась. Я и не понял, ты реально физической рукой коснулась или нет?
Это атакует Свет. Даже не атакует а отразившись в зеркале вшивается в тело крупица за крупицей и сшивает дуальные пары.
р.s. Не приведи господь, но чем чёрт не шутит))) Если у меня когда-нибудь будет учение, оно будет называться «учение Света». Но его нет еще, не проявилось, но нишу займу на всякий случай))). И Раф канючит, не хочет тренироваться, гаденыш, но правда любимый)))
Вообще то, в тексте речь шла о пратьяхаре.
Что такое пратьяхара? Это увод внимания внутрь от объектов чувственного восприятия.
Сначала мы воспринимаем внешние объекты чувственного восприятия, потом мы направляем наше внимание внутрь, на наблюдателя. Но, даже в этом случае, появляются внутренние объекты чувственного восприятия, и тянут на себя наше внимание. А наша задача наблюдать наблюдателя (осознавать осознание) и не вовлекаться в объекты восприятия, хоть внутренние, хоть внешние.
И тут разницы особо нет, как переживается, на что похоже этот объект чувственного восприятия. Если есть объект, надо вернуть внимание на субъект. Всё просто.
Тогда осознание становится тонким (сукшма гати). Это промежуточное состояние между сном и бодрствованием (уже не бодрствуешь, но ещё и не спишь). И это дверь!
А вообще это игрища ума, так подозреваю)))
Спасибо за наводку. Прочла и ознакомилась, чем я занималась.)
и неси дневник — поставлю 5 за пересказ, а за практику 2.
Тонкое слышание, видение, запах, я это понимаю как резкое, нудное звучание, каккое-то видение которое не оч. приятно видеть, не оч. приятный запах, меня не раздражает и не выбивает из естественного состояния.
Подниму тему для ознакомления.
Написано: «Никакой Тьмы, только Свет».
Далее, наступает стадия умирания маленького я. И она проходит у всех по-разному. Нет смысла сравнивать и сверять своё переживание с переживанием других. И тем более ставить диагнозы: «У меня было так, а у тебя по-другому, значит у тебя неправильно.» Это ошибка.
Следующая стадия:
Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша)— проникновение Я(атма-вьяпти)
Опять же, обратите внимание, 6 различный вариантов! Нет смысла сравнивать с кем-то.
Нужно просто знать всю последовательность шагов-стадий. И если ты прошёл все эти стадии, то всё правильно.
Доктор не нужен! :)
Это ошибка.
Здесь чётко написано, что растворение индивидуального Сознания в Парабрахмане на следующей стадии. Нужно практиковать Кама-кала = Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения
сиддхов и йогини. Т.е. объединение субъекта и объекта. Так реализуется недвойственность.
Но, это Путь. Сначала Недвойственность временно переживается. Нужно возвращаться, «практиковать». В рамках недвойственности можно сместить акцент. Сначала акцент смещён в этость, а потом акцент смещается в Ятость.
И если продолжать эту практику, то индивидуальное Сознание сольётся с Парабрахманом:
Джагадананда = туриятитта = 1-й уровень турии.
Ещё раз обращаю ваше внимание, что нет смысла после реализации недвойственности возвращаться на путь кевала-нирвикальпа-самадхи. Наоборот, нужно продолжать путь объединения субъекта и объекта (Кама-кала).
В Недвойственности будут растворяться все нечистые васаны. Не в этом ли смысл Освобождения? Освободиться от васан? Именно васаны ведут нас в следующее рождение.
В Кевала-Нирвикальпе васаны НЕ растворяются, они выпадают в осадок. Вы можете быть якобы Просветлённым при том, что васаны в подвалах ума прячутся. И стоит сосуд вашего ума встряхнуть, как вся эта муть поднимется на поверхность. И всё ваше просветление закончится. Так произойдёт и в момент смерти, эти васаны утянут вас в следующее рождение. Поэтому важно распознать недвойственную природу васан, тем самым растворить их, в этой жизни.
Вот в чём разница сахаджа-нирвикальпа-самадхи от кевала-нирвикальпа-самадхи.
Есть хороший фильм на эту тему. Там монах 3 года сидел в кевала-нирвикальпа-самадхи. А когда вышел, ему почести оказали, Ламой назвали. А потом васаны всплыли на поверхность. И его отправили в мирскую жизнь, изжить эти тенденции ума. Он там и женился и детей наплодил и хозяйством занимался. Даже жене успел изменить. Вот и всё Просветление! К закату жизни, после всех тягот и невзгод, вернулся в монастырь. Вот к чему приведёт ваше отключение осознанности и кевала-нирвикальпа-самадхи. Не вводите людей в заблуждение. Это профанация.
Именно в этом отличие сахаджа-нирвикальпа-самадхи от кевала-нирвикальпа-самадхи.
Привнести Недвойственность в повседневную жизнь. А не гоняться за отключением осознавания и возность это на пьедистал, как некую ценность.
Согл и 100% в нирвикальпу, как в ту самую реку дважды не входят… Ибо это вообще невозможно — это прерывание сознания и его перезагрузка, можно спорить о нюансах, но это не повторяется по любэ!) вообще, от слова совсем!
.
)))
.
Ты уже знаешь свою Безграничность и тебя уже никто не переубедит в обратном. Это невозможно забыть.
И далее начинается практика крама-мудра, в результате которой пранакундалини в виде блаженства будет подниматься раз за разом. И через 21600 таких подъёмов пранакундалини возможно сначала раскрытие Ясного Света (таттва Садвидья или Шуддха-видья, существа Видьешвара или Видьядхара в буддизме)), а потом и недвойственность Ясного Света и тончайшей энергии (Шива-Шакти таттва). О чём и сказано в последней абзаце топика.
Но, это НЕ мгновенно произойдёт. Годы практики крама-мудры, десятки тысяч подъёмов прана-кундалини. И куча тонкостей и ньюансов. Дополнительно лучше изучить 6 йог Наропы в тибетском Буддизме. Там простым языком более подробно написано. Может есть ещё какие-то тексты из ПараАдвайты, где также просто и понятно написано, но я не сталкивался.
Видимо тут кроется неверное понимание у читающих этот текст. Они думают, что это и есть конечная стадия.
А Сознание комы (существа Пралаякала) это на ступеньку ниже, чем Виджнянакала.
По-началу существа Акалы, а потом и ПарамаШива или Ваджрадхара в Буддизме.
Разница лишь в том, временно или постоянно. Когда постоянно, то и физическое тело растворится, останется только иллюзорное тело Будды, рождённое из Ясного Света и тончайшей энергии. Тело Света.
Я специально привожу терминологию из Адвайты Шиваитов и Ваджраяны Буддизма, чтобы провести параллель.
Об одном и том же говорят, только разными терминами. Оно и неудивительно. Ведь Учение Аннутара-йога-тантра возникло в стране Уддияна, это территория современных восток Ирана и северо-запад Пакистана. В этой местности на тот момент существовали Шиваизм, Буддизм, Зороастризм, варились в одном котле. Естественно методы плавно перетекали из одной традиции в другую. И как часто бывает в истории, менялась терминология под свои традиции.
Махасиддхи получали и передавали эти Учения. Почему? Потому как только они могли пребывать в иллюзорном теле и получать Учения из Источника. И что же это за Источник? Недвойственность Сознания и Энергии. Шиваиты называют этот Источник Парамашивой. И потому в текстах шиваитов мы читаем, что тантры были получены от самого ПарамаШивы.
А в текстах буддистов читаем, что тантры получены от Ваджрадхары. Они этот Источник Ваджрадхарой называют.
Так вот. Из этой страны Уддияны это Учение Аннутарайогатантра пошли в Индию, оттуда в Тибет, далее в Монголию. Из Монголии в Китай и на Дальний Восток России к бурятам и колмыкам. Даже в Среднюю Азию умудрились принести это Учение.
Дракон скопипастил. Услышал звон, да не понял где он.
Со слов Лёши (Amin) я узнал, что они обычное осознавание (Единство Пустоты и Ясности) назвали Богом, квантовым сознанием.
Но, в этом тексте про другое написано. Нужно было не 1 абзац прочитать, а всю книгу. Тогда бы вы узнали, что речь идёт не про обычную Осознанность в процессе повседневной жизни.
Тут говорится про крама-мудра. А что это такое? Это частный случай кама-кала. И если бы вы прочитали про практику кама-кала, которая делается после медитации на соединение (сандхи), то поняли бы о чём там речь. Там говорится про подъём Кундалини в каждом акте чувственного восприятия. И это Путь к раскрытию Божественного Сознания. 22 000 раз нужно поднять Кундалини с опорой на Осознанность прежде чем раскроется Божественное Сознание. А что такое Божественное Сознание? Это Недвойственность индивидуального Сознания (Я-Сознание и объективного мира). И как это переживается? Это Ясный Свет!
Но, товарищам лень или сложно было читать всю книгу, вникать, разбираться, практиковать и проверять на собственном опыте, «не потянули». 1 абзац прочитал, «я всё понял и полетел». Типа «сиддхи у них такие». :)
А по факту, вы круто лоханулись, ребята. Как обычно. Ничего нового.
Теперь они мне рассказывают про «отпусти Виджняну». Умора! А что должно произойти в результате этого отпускания не рассказывают. Не дочитали. Так я вам расскажу. Кундалини должна подниматься раз за разом! В Ваджраяне Буддизма это называют Единством Пустоты и Блаженства с опорой на Осознанность. И это Путь, а не результат (Плод).
Поэтому тебе так и важны все эти ньюансики, формулировочки, уточнения.
Духовное эго оно такое.
Ну а до уровня компетенции и гениальности Дракона мало кто дотягивает, к глубокому сожалению.
Когда он сюда заходил, ты и слова внятного ему произнести не смог.
Дракон тебя и не вспоминает. Ты же каждый божий день: Дракон то, Дракон сё. Угомонись уже, горе-вояка с профанациями. :)
Для Дракона, как для Мастера, нет большей РАДОСТИ, чем чтобы ещё одно Индивидуальное Сознание исцелилось бы от невежества и не столь важно, каким путём оно пройдет.
Последний шаг не твой, как Сознания, не твой, а Бога. Но ты пока этого не слышишь. Ну нет моста к Плоду. Совсем. :)
Вот всё сделал, все практики как надо, поднял что надо. 22000 раз. И… упс, не случилось. Должно было. Ан нет! Не твой это шаг, а Бога! :)
Расслабься малёхо! Отпусти для начала хотя бы Дракона.
2. Тебя никто не просил защищать. У тебя явная эмоциональная реакция в стиле «защита-нападение». Вот лучше за собой понаблюдай.
1. С каких пор различающее мышление стало недостатком? Без различения нет исследования. Это аксиома.
2. Назвать различение проявлением эго — высшая степень хитрожопости. Хитрожопость — это компенсация отсутствия различающего мышления. Поэтому, спасибо за твой красноречивый рассказ о себе.
Ты ведёшь себя как сектант. Дракон тебя не просит его защищать.
Ты не Ученик, ты сектант. Ты не способна учиться, делать работу над ошибками. Это признак двоечника.
Вместо того, чтобы обсуждать конкретную тему, ты обсуждаешь меня. Зачем? Полагаю, что сказать по существу по обсуждаемой теме тебе нечего, аргументы закончились.
Сразу видно, что у тебя нет опыта, ты говоришь штампами, заученными фразами, а понимания о чём это, нет. Кундалини поднимается естественно и спонтанно, без усилия. Это признак того, что Пробуждение к Сознанию случилось. Но вам это не понять, потому что нет такого опыта.
Вы даже историю про всё само используете в своих корыстных целях, как оружие, чтобы тыркнуть неугодного. Это опять хитрожопость.
Ты спрашиваешь, почему я критикую Дракона? Потому что он хитрожопый в n-ной степени. Перекручивает всё с ног на голову. А это говорит об отсутствии опыта, честности, смелости, критического, различающего, аналитического мышления. А по-русски — дурак.
Умный никогда не будет хитрожопить. Умный умеет признавать свои ошибки и именно поэтому учится, развивается. А дурак будет вечно спорить, перекручивать с ног на голову, и по-этому так и останется дураком, ибо не способен учиться.
И все, кто до сих пор остался возле Дракона собрались там именно по этому признаку — дураки, хитрожопые, опыта ноль. Дурак не может быть Просветлённым. И это не оскорбление, а констатация факта. В Буддизме и Индуизме прямо говорят об этом, о категории учеников по уровню развития мышления. Дуракам нечего делать в Тантре и тем более в Высшей йога-тантре, в том числе Дзогчен. Дуракам нужно практиковать сутру. Читай мантру «Дракон Велик!» по 108 раз утром, днём и вечером. Это единственная практика на которую ты и большинство учеников Дракона способны. Различение для вас — это проявление эго. :)))))))))) Спасибо за такое красноречивое подтверждение. Я давно говорил, что с различением у вас явные проблемы. На этом можем нашу беседу прекратить. Ибо бесполезно дуракам что-то объяснять, необучаемые в принципе. Успехов!