6 декабря 2013, 21:21
T-RainВстреча с Мастером - Милость!
Когда случается встреча с Мастером – это Милость.
Когда возникает резонанс с Мастером – это Милость.
Когда слышишь Учение – это Милость.
Все страдания и разочарования в жизни могут привести к появлению Вопроса, Великого Сомнения – и это Милость.
Для Того Что Ты Есть нет необходимости в разоблачении Игры, но это иногда случается. И это Милость.
Пусть Милость найдёт Вас!
Когда возникает резонанс с Мастером – это Милость.
Когда слышишь Учение – это Милость.
Все страдания и разочарования в жизни могут привести к появлению Вопроса, Великого Сомнения – и это Милость.
Для Того Что Ты Есть нет необходимости в разоблачении Игры, но это иногда случается. И это Милость.
Пусть Милость найдёт Вас!
65 комментариев
ну молнией ударит — все готово дело, а тут надо работать, самоисследованием заниматься…
Может, с живым человеком не так удобно фантазировать на его счет, как с предметом или явлением?;)
Книги и публичные сатсанги — это в том числе шоу. Шоу всем нравятся. А здесь не только шоу но и ежедневная «монастырская» рутина.
«Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от бессмысленной суеты внешнего мира, перестает метаться, жаловаться, скулить и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну.
Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один.
Дошедший до этого осознания практик более не исполняет ритуалов и молитв. Он не шепчет мантры и не мечется от одного гуру к другому. Он больше не читает популярной духовной литературы и не совершает паломничеств по святым местам. Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание.
Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности. Далее он продолжает так же.
В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь.
Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом.
Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье.
При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я.
Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества.
При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я».
Хорошая практика — делай всё то же, что и раньше, но навешивай на это ярлык «осознанно». Так зачем вообще это чем то называть?)
А у вас хорошо получается стирать себя? Вы хоть знаете где тереть то нужно? (ничего личного!)
Беляев похоже нашёл своё истинное Я, похоронив старое. Только вот было ли старое?)))
Так случается плавный переезд в большое Я. И это ещё та засада.
Опыт присутствия был, иначе откуда я бы знала, что такое осознание, из рассказов что ли? Так это можно сказки всю жизнь слушать и ничего не понять в итоге.И Беляева я читала, и остриё кунты, и много чего.Лично не знакома, так я и с Махараджем лично не знакома, и с другими пробудившимися.Это не мешает мне изучать их опыт.Практика должна присутствовать ежедневная прямо во время простых обычных дел.А ты
Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа: Рамеш Балсекар читала? Вот стоит почитать, поверь. И Беляева «Свобода быть» то же стоит того, что бы оторваться от интернета:)
Осознанность эта ничего не делает, она просто спокойно осознает все, что происходит, не совершая при этом никаких усилий. Она, эта осознанность, всегда удовлетворена и безмятежна; это её естественные прирожденные качества. Подобная естественная осознанность не затрагивается происходящим: ни хорошее, ни плохое не имеют над чистым, погруженным в себя и растворенным в себе сознанием никакой власти.
При этом никуда идти и ничего делать не нужно – оставаясь в текущей ситуации, мы просто спокойно продолжаем наблюдать за тем, что происходит, позволяя ситуации развиваться самой и идти туда, куда она хочет. Задача не в том, чтобы изменять ситуацию, подгоняя ее «под себя», а следить за тем, чтобы наше сознание оставалось незамутненным, подобно чистому зеркалу, точно отражающему то, что есть. Далее ─ действовать, исходя из этого состояния. Далее ─ укрепиться в этом.
Намкай Норбу, современный учитель Дзогчен, говорит, что осознанность подобна умению водить автомобиль. Вначале напряжение и неуверенность, потом внимание работает автоматически.
В то же время, нельзя допустить, чтобы необходимость в осознанности превратилась в очередной невроз. Если начать все время беспокоиться о том, осознан я или нет, то, вместо осознанности мы создадим новый источник беспокойства и раздражения.
Не стоит удерживать!)
Возможно, она еще вернется…
Время расставит всё по местам)
Согласен полностью — что угодно может стать кнопочкой. Даже просто этот Момент)
Ну и конечно Мастера ученики красят)
это и есть засада, что есть некие «мы», а точнее некий я, отдельный от всего.
Вот и пытается этот я вечно придираться и быть довольным-недовольным по любому поводу… лишь бы себя почесать хоть как то
Когда что-то делаешь и понимаешь мотивы действия — это одно. А когда просто бла-бла — это другое.
Я про другие мотивы говорил — про мотив что-то отстаивать и доказывать, искать подвох итд. Кто там чувствует, что обязательно надо докапаться до чего-то, найти истину в словах?