Кодо Саваки - Суть

Кто знает, буду ли я ещё жив завтра? Кто ещё помнит вчера? Действительно важно лишь то, что я делаю прямо сейчас. Мои ноги должны так твёрдо стоять на земле, что с их помощью всё моё тело обоснуется на ней.

Ценность человека не определяется его зарплатой. Но что же тогда истинная ценность человека? Если ты ищешь её, то тебе нужно сначала найти самого себя. Когда кто-нибудь начинает этот поиск, то он этим уже нашёл наибольшее счастье человека. Познакомиться с самим собой – что могло бы быть больше этого?

Я вырос сиротой, без денег и не особо умным – все условия вместе, чтобы быть несчастным в этом мире. Никто не должен был бы быть несчастнее меня, но мне кажется, что я живу самую счастливую жизнь мира. Я бы не мог быть более благодарным за эту жизнь.

Если ты знаешь о чём идёт речь в твоей жизни, то потрать все свои силы воплотить это в реальность. Не нужно приглашать других делать это с тобой. Никто не может делать это за тебя: ты должен полностью жить свою собственную жизнь.

Кажется, все думают, что людей можно поделить по классам и группам. Но это не так: я это я. Каждый из нас отвечает только за самого себя. Это означает быть Буддой. Если ты посмотришь на мир независимо от межчеловеческих отношений, то там нет «лучше» и «хуже». Уродливый утёнок – Будда как уродливый утёнок, красотка – Будда как красотка. Одно хорошо, другое хорошо.

Глаз – это глаз – это глаз. Ухо – это ухо – это ухо. Когда ты живёшь в мире без конструктов, то любое твоё движение, твоя поза при ходьбе и в стоянии, и в сидении и в лежании, происходят из первоначального самадхи не-делания. Уши слушают в самадхи, нос нюхает в самадхи, язык пробует в самадхи, тело чувствует в самадхи. Самадхи означает первоначальную чистоту и ясность собственной природы.

Когда ты доходишь до сути вещей, то видишь, что нет ничего, за чем или от чего ты должен был бы бегать. Куда ты можешь отступить, если тебя загнали в угол: «Кто ты на самом деле?».

Верить в сеть причины и следствия означает верить в бесконечное. Это означает верить в постоянную перемену бесконечного. Внутри этой бесконечной перемены наша жизнь – всего лишь один единственный фрагмент картины. Существует большое противоречие между законом причины и следствия и независимым возникновением и исчезновением в каждом отдельном мгновении: Возникновение и исчезновение в каждом отдельном мгновении означает, что этот момент совершенно отличается от прошлого, а следующий будет отличаться от этого. С другой стороны, мы узнаём закон причины и следствия по тому, что наша сегодняшняя моча содержит вчерашнюю еду. Как бы ты этого не скрывал: то, что ты вчера набил себе живот говядиной с луком, сегодня выдаст запах твоей мочи. Если посмотреть так, то сегодняшний день – это продолжение вчерашнего, а завтрашний – последствие сегодняшнего. И всё равно возникает и исчезает каждое мгновение заново. Даже если ты попытаешься решить это противоречие интеллектуально, ты не сможешь анализировать бесконечное в твоей голове. То, что может беспрекословно принять это противоречие, называется «недуманье» или в Сёдока (Песня о пути доказательства) «одним прыжком попасть прямо в местоположение Татхагаты». Старое сливовое дерево цветёт и в этом году. То, что вечно старо, также и всегда ново. Там, где встречается новое со старым, ты наткнёшься на скрытый смысл Буддадхармы.

Если ты не начинаешь свою практику каждый день заново, то начнёшь идти назад. Если ты не полируешь себя каждый день заново, то начнёшь ржаветь. Поэтому важно не потерять самого себя из виду – находи свой путь заново каждый день, во время еды или во время других дел повседневной жизни. Непостоянство означает только это мгновение: в этом неповторимом мгновении речь идёт о «всё или ничего». У тебя есть только этот глоток воздуха – потом всему придёт конец. Во время выдоха для тебя должен быть важен только один этот выдох, во время вдоха этот вдох должен быть последним в твоей жизни. Обычно мы ошибаемся, когда думаем, что там должно быть что-то ещё: мы думаем, что должны играть роль «отца» для наших детей и «деда» для внуков. Но при этом всё существует только для себя самого, в это мгновение – внук как внук, дед как дед, сын как сын. Так же как выдох – это совершенный выдох и вдох – это только этот один вдох. Расцепитесь! Только если что-то существует полностью для себя самого, отделённое и прозрачное, то это одновременно и одно целое со всей вселенной.

Мы всегда недовольны: мы недовольны даже самим собой и поэтому постоянно пытаемся стать другими. Но это и есть тот пункт, где начинается иллюзия. Ты не другой чем тот, кто в это мгновение недовольный собой живёт свою жизнь. Никто бы не смог быть на твоём месте. И всё что ты в этот момент думаешь, хочешь и делаешь – это ты сам, незаменим такой, какой есть – это означает, что нет никакого «истинного Я» кроме этого «недовольного Я» здесь и сейчас.

История о потерянном сыне, рассказанная в Лотос-сутре, не сказка из старых времён. Там идёт речь о тебе самом. Разве не ты сам тот, кто шатается по улицам с разбитой миской для подаяния, хотя ему принадлежит богатство всего мира?

Речь идёт не о том, почему ты делаешь что-то. Живи свою жизнь так, как будто бы ты полировал кирпич: Там нечего выиграть. Твоя жизнь должна быть практикой без конца.

Повернуть свет и осветить себя означает быть абсолютно незащищённым от самого себя. Это означает спокойно сесть и смотреть на себя, как будто бы ты был в кино. Когда ты таким способом смотришь на самого себя, то поймёшь всех страдающих существ: Ты поймёшь, что ты и сам один из этих существ, запутавшихся в своём невежестве.

Есть люди, которые постоянно просят у меня подтверждения: «Уже хватит? Я наконец-то там? У меня уже есть сатори?». Пока тебе нужно подтверждение других, твоя практика не истинна. Если ты действительно твёрдо стоишь обеими ногами на пути, то зачем спрашивать других, в какую сторону тебе идти.

Когда ты ясно увидишь, что твоя жизнь непрерывно соединена со всей вселенной, а между тобой и Шакьямуни Буддой не влезает даже волосинки, то для тебя не будет иметь ни малейшего значения, играешь ты на сцене передние или же задние ноги в костюме верблюда: ты будешь раскрывать всю свою жизненную силу во всех своих действиях.

Саваки, как человека, тянет вперёд путь Будды. Поэтому заурядный человек Саваки не всегда может делать то, что взбредёт ему в голову. Это означает верить в путь. Когда я вижу себя насквозь, то господин Саваки не может вести меня за нос.

Ты ищешь истину? Но кто ты такой на самом деле? Разве не просто заурядный человек? Что такого важного в твоём важном поиске? Разве ты не просто пытаешься сделать вид, как будто бы твоё заурядство было чем-то особенным?

Если ты прекратишь делать такой театр вокруг себя самого, то увидишь, что всё очень просто. То, что ты держишь за «себя самого», это не ты на самом деле. Не дай вести себя за нос!

Ты думаешь, что жизнь – это драка вокруг того, чтобы съесть или быть съеденным. Но если ты увидишь, что непрерывно связан со всеми вещами вокруг тебя, то поймёшь, что даже твои враги в борьбе за выживание просто помогали тебе расти и зреть.

О какой большой тайне идёт речь в Буддадхарме? Об искусстве стать счастливым дураком! Это означает, что ты найдёшь освобождение в себе самом, в твоём взгляде на вещи. Я бы вообще не мог быть счастливее, чем я есть – с утра до вечера я благодарен за всё, что со мной происходит.

Теперь вопрос в том, что ты должен сделать, чтобы каждый день действительно стал хорошим днём? Что у тебя должно быть, чтобы ты мог наслаждаться каждым днём? Вообще ничего! Ты вообще ничего не должен иметь или делать, чтобы быть счастливым. Тебя просто постоянно водит за нос твоя идея, что ты должен сделать то-то или иметь это. Когда ты, наконец, увидишь, что эта идея только фантом, то каждый день будет действительно хорошим днём, каждый год хорошим годом.

Это только твои собственные, личные проблемы, о которых ты беспокоишься. Это только твоё собственное, личное счастье, из-за которого ты радуешься. Когда я был ребёнком, то тоже никогда не мог проигрывать, но теперь, в свои восемьдесят с лишним, мне это уже ничего не стоит. Если ты не принимаешь во внимание то, что принадлежит тебе лично, то всегда найдёшь покой. Твои страдания больше не будут волновать тебя, ты не потеряешь голову из-за счастья. В любой ситуации ты сможешь сохранить невозмутимость. Тогда и твоё эго больше не вылезает вперёд. Это истинное удовлетворение.

Мы, заурядные люди, думаем, что наш взгляд на самих себя реален: Сегодня мы говорим, что счастливы, завтра, что несчастливы… Так мы растрачиваем всю нашу жизнь – потому что на самом деле, разве это не просто наше воображение, которое говорит нам, что мы «счастливы» или «несчастливы»? Разве на самом деле это не абсолютно беспредметно?

Я всю свою жизнь только развлекался. Мои путешествия – моё хобби. И если я даю небольшую помощь по Буддадхарме людям, приходящим послушать мои лекции, то я это делаю не потому, что потом получу чаевые – это для меня просто чистое баловство. Все люди должны больше развлекаться – вместо того, чтобы ссориться, потому что они думают, что им надо работать.

Ты станешь самым счастливым, когда даже работа станет для тебя баловством. Ученики в Кумамото всегда говорили мне: «Когда мы смотрим на Ваши повседневные дела, то тяжело сказать, работа это или просто времяпрепровождение. Можно было бы сказать, что само развлечение является Вашим делом. Так хорошо как Вы этого не может никто в мире – Вам действительно можно позавидовать!».

Ты никогда не сможешь полностью уничтожить свои иллюзии: «Я не хочу хвастаться, но у меня абсолютно нет иллюзий!». Не пытайся практиковать дзадзэн как будто бы ты хотел почистить лук. Даже если ты так получишь «сатори» или чего-нибудь там ещё – это не настоящее. Лучше практикуй дзадзэн со своим умом заурядного человека и всеми своими иллюзиями и инстинктами. Просто сядь в дзадзэн этим телом, таким, какое оно блуждает по шести мирам страдания – если ты таким образом просто сидишь, то твои ум обезьяны и воля лошади сами являются недуманьем. Твои иллюзии, такие, какие они есть – незапятнанная истина. Это то, что Догэн Дзэндзи называет в «Эйхэй Короку» «лотосом посреди огня».

Отпусти самого себя. Перестань таращиться на луну – луна светит сама по себе.

Прекрати стрелять, забудь абсолютно всё! Как мужчина ты должен забыть своё бытиё мужчиной, как женщина женщиной. Учёные должны забыть свою науку, аристократия своё аристократство, бедные свою бедность. Тогда нет причин ни для ненависти, ни для высокомерия.

Все твои проблемы происходят из твоего представления, что ты можешь драться против необходимости. Разве ты не замечаешь, что просчитался – и теперь бесполезно дёргаешься?

Первоначально пустота означает то, что не влезает в рамки твоих желаний и мыслей. Ничто не идёт так, как ты лично надеешься.

Ты должен понять, что не всё так, как бы тебе этого хотелось. И это не изменится в течение всей твоей жизни. Ты должен это просто принять. В принципе нет вообще ничего, что бы ты ни должен был принять – потому что ни одна вещь не танцует под ТВОЮ дудку.

Причина, по которой мы все постоянно ссоримся – это наша иллюзия. Мы все где-то носим с собой одно противоречие, которое не можем разрешить. И малейший повод может заставить его взорваться. В итоге это означает, что мы не понимаем нашу жизнь.

Люди верят, что среди них есть некоторые, которые «плохие» – большая ошибка. Кто плох, не решённое дело: одно движение руки может сделать тебя вором, а может ангелом. Это происходит очень быстро

Ты хочешь заработать деньги, ты хочешь полакомиться, ты хочешь сделать карьеру: это означает, что ты сошёл с пути. В Дзэн речь идёт о том, чтобы вернуться к своему настоящему пути – вспомни о своей собственной природе! С этой точки зрения ты увидишь, что родился не из собственных сил, дышишь не из собственных сил, и ты также не тот, кто заставляет биться твоё сердце. «Я делаю то, что доставляет мне удовольствие» – не неси чушь, старые мудрецы учат нас, что вселенная не отделена от нас самих.

Как жить, будучи человеком?" – ты не имеешь ни малейшего понятия, твоя жена не имеет ни малейшего понятия, твои дети не имеют ни малейшего понятия. Мир полон людей, которые не имеют ни малейшего понятия, как они должны жить.

Если идёт дождь, то дождь идёт. Если дует ветер, то ветер дует. Кто знает, хорошо это или плохо? Ты бормочешь про себя ругательства – ну и что?
Твоей исходной точкой должно быть это «Ну и что?».

Какой смысл в том, что каждый из нас именно такой, какой он есть? Абсолютно никакого! Всё так, как оно есть – без причины и смысла.

Что ты любишь, а что нет, не имеет ни малейшего значения. Вещи такие, какие они есть. Нет места для предпочтений. Сорняки не думают, они просто так растут.

Ты настолько влюблён в самого себя, что скорее похож на чёрта, чем на Будду. Учение Будды должно играть с тобой как с марионеткой до тех пор, пока ты, наконец, вообще не сможешь больше самостоятельно шевелиться. Только тогда ты можешь сказать, что это тело, какое оно есть, является Буддой.

Когда речь идёт о том, чтобы одним взглядом окинуть космическое пространство, то это не вопрос фокусного расстояния. Это вопрос резкости настройки. Ты должен отвергнуть все свои иллюзорные понятия. Что бы ты ни вбил себе в голову: и это неправильно, и то неправильно. Всё, что ты думаешь и во что веришь – неправильно. Если ты подобным образом отвергнешь всё, то в итоге ничего не останется. Это означает, что ты снимешь свои цветные очки. И тогда ты увидишь вещи такими, какие они есть на самом деле.

Дзадзэн – это самое скучное дело, существующее для человека – только тот, кто устал от своей человеческой жизни, может начать практиковать. Потому что в дзадзэн речь идёт о том, чтобы распрощаться с бытием человеком. Дзадзэн – это не что-то, что могут выдумать себе люди.
Дзадзэн – это не что-то для заурядных людей. Улучшить себя, влезть по лестнице – это техники светского мира, с которыми люди не могут подобраться к дзадзэн.

Будучи молодым монахом, я тратил все свои силы, чтобы получить сатори. Тут Фуэока Рён роси преподал мне лекцию на всю мою жизнь: «Нет повода для спешки, Кодо. Ты похож на того, у кого висит на носу кусок говна и он спрашивает: 'Кто здесь пёрнул!?' – Пока ты ищешь это таким образом, то никогда не сможешь найти».

Учение Будды – не лестница, на которую ты залезаешь ступенька за ступенькой. И сатори не похоже на кексы, которые ты съедаешь один за другим – как коаны, которые ты «решаешь» по очереди. Сатори нельзя сосчитать.
Кто хочет сатори? «Я!».
Сатори, в котором речь идёт об этом «я» – ничего особенного.
Парни, которые раздумывают над своими коанами, похоже, думают, что сатори – это нечто индивидуальное: Они хотят сатори для самих себя. Но как бы могло то, что заполняет всю вселенную, быть индивидуальным?

Это принадлежит к природе человека, придерживаться своих застывших понятий и представлений – мы носим с собой в голове кусок гранита. Это то, что я называю нашей «индивидуальностью»: Мы не хотим отпустить то, что принадлежит лично нам.

Твои персональные взгляды – это то, что принадлежит тебе лично. В этих твоих взглядах в итоге речь идёт только о тебе самом. Поэтому то, что принадлежит тебе лично – причина твоих проблем и иллюзий.

Причина, по которой учение Будды кажется тебе тяжёлым – это твоё накопленное знание, которое ты не хочешь забыть. У кого нет веры, тот не хочет слушать – поэтому он не может принять учение, даже когда ему его объясняют. Только тот, кто встречает учение без сопротивления, как бочка без дна, может проникнуть в него.

Если ты искренне склонишь голову перед Буддой, то твоё эгоистичное отношение исчезнет. Твоё маленькое «я» растворится в целом. Это не означает, что у «тебя» есть сатори. Наоборот: «Ты» умираешь, твоё «я» исчезает.

Вера, о которой я здесь говорю, это вера в вечный принцип, вечную истину. Эта вера состоит в том, чтобы оставить свои человеческие представления.

Как же могло произойти, что во времена Шакьямуни даже дурак или шлюха проснулись к пути? Это потому, что они отпустили свои сомневающиеся мысли. Они не были ни особенно мудрыми, ни особенно умными, они не часто слышали лекции Дхармы. Они просто не сомневались. Это сила истинной веры, которая заставила их пробудиться.

Форма – это пустота, пустота – это форма" (Хання Сингё). Это означает, что форму и пустоту нельзя разделить. Живое целое, которое лежит до разделения, манифестируется здесь и сейчас на наших глазах.
Если мы подумаем о нашей жизни в этом мире с точки зрения буддизма, то увидим, что это похоже на отражение в воде: Лицо, отражённое в воде – это я. Но я – не это лицо, отражённое в воде. Так мы становимся свидетелями непостижимого, бесконечного взаимодействия «меня» и «другого».

Седой старик, который когда-то сбежал с женой другого, думает теперь, лёжа на больничной койке, что его жена, которая сама уже стала старой бабой, изменяет ему с другим. Это безумие – проекция его собственной прошлой кармы, которая появляется теперь перед его глазами конкретно и выразительно. Весь этот большой театр, который создаёт мир, всего лишь крутится вокруг призрака – нас водит за нос проекция нашей собственной кармы.

То, что ты называешь горячим или холодным, радостью или горем, ты называешь таким только по сравнению с твоей прошлой жизнью. Это беспредметная карма. Она не существует, но она и не ничто.

Наше тело – это просто временная вещь, состоящая из четырёх элементов: земли, воды, огня и ветра. Но если ты как следует взглянешь, что же является настоящей сутью этого тела, то увидишь, что там абсолютно ничего нет – «Когда ты просыпаешься к телу Дхармы, то видишь, что там нет никакой субстанции» (Сёдока). Если смотреть на всё со стороны отсутствия субстанции, то не имеет ни малейшего значения, как пойдут дела. Кто бы по тебе скучал, если бы ты умер в прошлом году? Никто! Тебе вообще не нужно было рождаться. И если бы ты родился котом или лошадью, то никто бы тоже не имел ничего против.

Ты должен понять, чем на самом деле является твоё тело. Если существование твоего тела только мираж, то на самом деле нет ни рождения, ни смерти. Если ты однажды как следует поразмыслишь над этим, то увидишь, что твоё тело только сон. Оно ненастоящее. Тебе только так кажется.

Нет ничего, что бы принадлежало тебе, и нет ничего, что бы принадлежало мне. Всё, что ты называешь своей собственностью, ты просто одолжил – на короткое время своей жизни.

Ты выпендриваешься своим именем и положением, и при этом даже не знаешь кто ты на самом деле. Ты не знаешь, какой случайности обязан своим рождением, и не знаешь, почему дышишь. Прежде чем ты успеешь оглянуться, ты уже влюбился в какую-нибудь девушку и у тебя уже родился ребёнок – и ты всё ещё абсолютно ничего не знаешь.

Тебе не нужно так много думать о том, счастлив ты или нет, нравится тебе эта жизнь или нет. Даже то, что тебе нравится, когда-нибудь надоест, а то, что не нравится, может вдруг понравиться. Одним словом: всё пусто.

Все вещи существуют только с помощью кармического взаимодействия, и при этом нет ни одной вещи, которая должна была бы быть именно такой, какая она есть. Это бумажное окно не должно быть бумажным окном. Мир обойдётся и без него. То, что ни у одной вещи на самом деле нет субстанции, означает, что нет ничего, за что мы могли бы цепляться: всё пусто.

Ты умрёшь. И всё равно тебя не интересует ничего кроме денег и хорошей еды. Ты хочешь скопить как можно больше до своей смерти. Это причина твоего страдания.

Твоё тело, какое оно есть, излучает свет истины. Единственное, что стоит на пути этого света, это твой ум, старательно строящий козни. Если ты просто забудешь все свои скрытые намерения и планы и осмотришься вокруг с открытыми глазами и ушами, не пытаясь ничего схватить, то увидишь, что всё хорошо такое, какое оно есть.

Ничего в мире не имеет особого значения: Деньги не считаются, твоя карьера не считается, что тебе вкусно или нет – не важно. Нет ничего более неинтересного, чем то, что интересует людей. Катастрофы? Ничего особенного. Даже Рёкан сказал: «В несчастье ты должен встречать несчастье. Когда ты умираешь, то умирай! Таким удивительным образом ты можешь избежать любую катастрофу».

Жизнь – это сон, который ты создаёшь своими понятиями. Если ты говоришь, что тебе нравится жизнь, то жизнь тебе нравится. Если же ты говоришь, что она тебе надоела, то она тебе и надоедает. Но сколько бы ты не развлекался, когда-нибудь тебе всё равно станет скучно.

Жизнь – это театральный спектакль. Тебе было бы гораздо проще, если бы ты сказал себе, что играешь в этом спектакле просто роль слуги. Но потому что ты считаешь этот спектакль действительностью, то недоволен этой ролью. Но зато если ты наоборот, получаешь роль министра, то сразу же начинаешь красоваться перед другими. Есть даже люди, которые начинают плакать, пропустив свой поезд.

Нет ничего, что бы ты мог схватить. Нет ничего окончательного. Там, где ты отпускаешь свои выдуманные представления, начинается путь.
Есть люди, которые хотят вначале всё до конца обсудить: «Предположим, это было бы так и так, что бы мы сделали тогда?». Я всегда говорю в таком случае: «Нет проблем. В конце мы умрём!». Ломать себе голову над тем, что бы ты делал в том или ином случае – это означает самому создавать себе проблемы. Настоящие проблемы придут к тебе сами.

Если ты увидишь хотя бы маленький кусочек неизмеримого, то твои заурядные представления о ценности того или иного исчезнут. Жил как-то один, которого посадили на три года за военные преступления. Тут он впервые увидел себя как голого человека, которому все его ордена и медали абсолютно ничего не дали.

Откуда идёт этот один вдох и выдох? Откуда появляется это внезапное бешенство в твоём животе? Откуда приходит твоя влюблённость? Сколько бы ты ни искал, ты не найдёшь ответа. Это похоже на фейерверк – тебе нужно просто на него смотреть, там нечего спрашивать. Это так и для твоего сатори: там нет ничего особенного, оно сгорает, как и фейерверк. Что остаётся, это не сатори и не иллюзия, а мир по ту сторону от сатори и иллюзии, от «хорошо» и «плохо».

«Птица поёт, цветок смеётся – сами по себе, совершенно естественно». К ним при этом не приходят мысли типа: «Я сейчас произведу на Саваки впечатление своей песней». Или «Ты что, слепой? Разве ты не видишь как красиво я здесь цвету?». Птица просто поёт, цветок просто цветёт – таким образом они осуществляют самих себя как самих себя посредством самих себя.

На самом деле вещи такие, какие они есть: гора – гора, река – река, татами – татами, бумажное окно – бумажное окно. И если ты внимательно посмотришь на 10000 вещей, то увидишь, что они, какие они есть, являются телом Будды. Только шелуха сознания о бытие просветлённым Буддой уже давным-давно отвалилась от них.

Космический свет пронизывает всё, не существует места, которое бы он не освещал. Каждый раз, когда кажется, что одна вещь существует, а другая нет, или же что одна вещь возникает, а другая исчезает, то это только свечение космического света. Поэтому нет ничего, что можно было бы взять или отдать. Потому что «взять и отдать» сами по себе – свечение.

Ты не сам сделал своё тело. Это тело ни что иное, как часть всей вселенной. И ты называешь эту часть: «Я!». Но на самом деле в этом нет ничего особенного.

Ты не много думаешь о своём вдохе и выдохе, о том, как слышат твои уши и как чувствует это тело. Это всё происходит подсознательно и автоматически. Если бы это было не так, то ты навряд ли мог бы жить свою повседневную жизнь. Ум не отделён от этого тела, а тело нельзя отделить от этого ума. Действия типа дыхания, слуха и осязания – выражения этого единства тела и ума. Это действие – милость большой природы, в нём сияет свет нирваны. Ты не можешь «делать» жизнь, поэтому важно не строить личных планов, а просто следовать зову жизни.

Будь внимателен, а то ты перепутаешь один вид опьянения, в котором ты чувствуешь себя счастливо и блаженно, с верующим умом. Ты хорошо чувствуешь себя во время дзадзэн? Не смей думать, что это «хорошее чувство» во время дзадзэн и есть самадхи! Эта та же иллюзия, которая у тебя есть, когда ты чувствуешь себя как-то блаженно и счастливо. Истинное учение Будды начинается там, где ты проснёшься от этого опьянения. Но для «духовных лиц» это опьянение представляет собой важный источник денег. Поэтому никому из них не придёт в голову сказать то, что сейчас говорю я.

Мы не можем ни осознать тот факт, что мы одно целое со вселенной, ни понять его. Но жить нашу жизнь твёрдо обосновавшись в этом факте – самое большое задание, которое мы имеем, будучи людьми.
Факт, что ты разделяешь тот же самый корень с 10000 вещами мира, не становится предметом твоего сознания. Если бы это могло стать предметом твоего сознания, то ты бы тем самым выпал из единства, ты бы с корнем вырвал самого себя из вещей. Нам просто не хватает другого выражения для факта, что мы такие, какие мы есть.
Свет истины – это не то, что бы ты смог воспринять. Потому что само твоё восприятие – это свет истины.

84000 мыслей возникают и исчезают. Это означает, что твоё тело – без того, чтобы ты чего-нибудь делал – делает своё дело, не прерывая его ни на секунду. Поэтому на самом деле это не «ты», у которого «есть» эти мысли, и это твоя ошибка, если ты думаешь, что это – «твои мысли», с которыми ты теперь что-то должен сделать. Чтобы избежать этой ошибки, просто не возись со своими мыслями. Поза твоей практика правильна, если ты просто даёшь мыслям быть. Тогда ты поймёшь, что возникновение и исчезновение 84000 мыслей – это естественная функция твоего тела в каждом мгновении. Ты обязан этой функции тем, что ты жив в это мгновение, и поэтому каждая отдельная мысль – ни что иное, как свет истины.