5 июля 2016, 21:53
Монах Симеон Афонский, "Рабы ума и победители смерти"
Совершенный ум (отрывки )
Совершенный ум — это цельный ум. Это ум, умеющий максимально использовать
все свои силы в достижении избранной цели — Спасения. Умение всецело
сосредоточиваться на главном — основное достоинство этого ума. Когда он
исполняется благодати, то становится полностью свободным от всякой
умственной деятельности, пребывая в полноте духовного совершенства. В
молитве ощущает себя подобно умелому портному, мгновенно вдевающему нитку
в игольное ушко. Установившись в созерцании, он, словно молотом, сокрушает
главу адского змея — скрытой гордости.
Цельный ум всегда собран и активен в молитве, быстро стяжает благодать и,
вместе с ней, созерцание. Даже когда он засыпает, его внимание не рассеивается
и он продолжает со хранить бдительность. Этот ум не теряется ни в каких
обстоятельствах и, объединившись с благодатью, покидает тело в момент
кончины собранно и осознанно. Не проходя посмертных мытарств, он
удостаивается Царства Божия, нетленного во веки веков. Совершенный ум
способен сохранять непрерывное пребывание в Божественном присутствии и
днем, и ночью, что является вершиной духовной практики.
Как только появляются мысли, появляется ум. Без мыслей нет и ума. Поэтому ни
то, ни другое не является опорой и смыслом человеческого существования.
Безпредельная сокровенная глубина сердца, к которой ничто нечистое не может
приблизиться — вот истинная опора, неистощимый источник живой благодати,
неоскудевающая сила Святого Духа и нетварное сияние Христа. Именно там
совершенный ум вступает в священное безмолвное созерцание. Он схватывает
саму суть Божественного созерцания, лишенного всех внешних покровов —
мысленного заблуждения и пустых умозаключений, и в благоговении постигает
грандиозное величие Бога, пребывающего в нем самом. Безстрашно покоряя
демонов благодатной молитвой, преодолевая пропасти страстей и ложного
понимания, цельный ум быстро восходит к Божественному присутствию силой
Святого Духа.
Если мы в молитве не идем дальше переживаний и утешений, то останемся в
самом ее начале. Когда мы приходим в восторг от утешений, то это остановка
молитвы. Если мы отвлекаемся на дурные помыслы, то это потеря молитвы. А
если мы увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание
удовольствия. Все подобные переживания становятся для молитвенной практики
большим препятствием, хотя люди, увлекающиеся своими переживаниями,
считают, что они молятся. Когда подвизающийся обнаружит ровное благодатное
состояние молитвы, не изменяющейся от эмоциональных переживаний, то это
единственное смиренное и покаянное состояние ума и будет молитвой.
Во всех этих переживаниях присутствует Бог, но это не является Богом, а всего
лишь состоянием ума, поэтому следует различать Божественное присутствие от
состояния эмоциональной душевной радости и удовольствия, для чего
необходимо руководство опытного Старца. В истинном созерцании нечего
достигать, ибо природа этого состояния находится за пределами мысленной
деятельности и является откровением Божественного бытия.
Существует два вида познания — относительное и абсолютное познание. Первое
связано с рассудочным мышлением, обобщающим впечатления органов чувств.
Оно является мирским видением, основанным на эгоизме. Второе есть прямое
опытное постижение Бога с помощью Святого духа и является Божественным
видением изначальной Причины бытия и всего тварного мира.
Ум обладает способностью быть наблюдателем своих действий. Действующая
или активная часть ума — это эгоистический ум. Возбуждаемый страстями и
помыслами, он попадает в рабство демонов. Это ложный ум или ум,
представляющий себя личностью, не являясь ею на деле. Эта часть ума,
безпрестанно изменяющаяся, не может быть основой личности, ибо не имеет в
себе постоянства.
Другая часть ума — это наблюдающий ум, который не подвержен изменениям.
Наблюдающий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он
существует, наблюдает и обладает неизменным постоянством. Эта часть ума есть
разумная основа человека и представляет собой персону или истинную личность.
Через нее Бог общается с человеком. Это общение ум воспринимает как голос
совести.
Наблюдающий ум, преображенный благодатью, становится обоженым умом.
Когда этот ум-основа склоняет свою волю под воздействием помыслов, он теряет
свою свободу. Укрепленный Божественной благодатью, он становится способным
отстаивать свою свободу воли от посягательств деятельной эгоистической части
ума, возбуждаемой страстями и помыслами. Воля ума проявляется в усилиях.
Усилия — это энергия воли, осознанно направленная к совершению спасительных
или греховных действий.
Страсти и помыслы — это проявления деятельной части ума, называемой
эгоизмом. Такая эгоистическая деятельность полностью пропитана
заблуждением, так как основана на ложном отождествлении наблюдающего ума с
эгоизмом. Наблюдающий ум или персона, борющаяся за свободу своей воли,
становится молитвенным умом. Молитвенный ум, храня свою волю от насилия
извне, не впадая ни в дремоту, ни в перевозбуждение, становится созерцающим
умом.
При помощи благодати он обнаруживает свою изначальную природу, наделенную
Божественной мудростью.
Совершенный ум — это цельный ум. Это ум, умеющий максимально использовать
все свои силы в достижении избранной цели — Спасения. Умение всецело
сосредоточиваться на главном — основное достоинство этого ума. Когда он
исполняется благодати, то становится полностью свободным от всякой
умственной деятельности, пребывая в полноте духовного совершенства. В
молитве ощущает себя подобно умелому портному, мгновенно вдевающему нитку
в игольное ушко. Установившись в созерцании, он, словно молотом, сокрушает
главу адского змея — скрытой гордости.
Цельный ум всегда собран и активен в молитве, быстро стяжает благодать и,
вместе с ней, созерцание. Даже когда он засыпает, его внимание не рассеивается
и он продолжает со хранить бдительность. Этот ум не теряется ни в каких
обстоятельствах и, объединившись с благодатью, покидает тело в момент
кончины собранно и осознанно. Не проходя посмертных мытарств, он
удостаивается Царства Божия, нетленного во веки веков. Совершенный ум
способен сохранять непрерывное пребывание в Божественном присутствии и
днем, и ночью, что является вершиной духовной практики.
Как только появляются мысли, появляется ум. Без мыслей нет и ума. Поэтому ни
то, ни другое не является опорой и смыслом человеческого существования.
Безпредельная сокровенная глубина сердца, к которой ничто нечистое не может
приблизиться — вот истинная опора, неистощимый источник живой благодати,
неоскудевающая сила Святого Духа и нетварное сияние Христа. Именно там
совершенный ум вступает в священное безмолвное созерцание. Он схватывает
саму суть Божественного созерцания, лишенного всех внешних покровов —
мысленного заблуждения и пустых умозаключений, и в благоговении постигает
грандиозное величие Бога, пребывающего в нем самом. Безстрашно покоряя
демонов благодатной молитвой, преодолевая пропасти страстей и ложного
понимания, цельный ум быстро восходит к Божественному присутствию силой
Святого Духа.
Если мы в молитве не идем дальше переживаний и утешений, то останемся в
самом ее начале. Когда мы приходим в восторг от утешений, то это остановка
молитвы. Если мы отвлекаемся на дурные помыслы, то это потеря молитвы. А
если мы увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание
удовольствия. Все подобные переживания становятся для молитвенной практики
большим препятствием, хотя люди, увлекающиеся своими переживаниями,
считают, что они молятся. Когда подвизающийся обнаружит ровное благодатное
состояние молитвы, не изменяющейся от эмоциональных переживаний, то это
единственное смиренное и покаянное состояние ума и будет молитвой.
Во всех этих переживаниях присутствует Бог, но это не является Богом, а всего
лишь состоянием ума, поэтому следует различать Божественное присутствие от
состояния эмоциональной душевной радости и удовольствия, для чего
необходимо руководство опытного Старца. В истинном созерцании нечего
достигать, ибо природа этого состояния находится за пределами мысленной
деятельности и является откровением Божественного бытия.
Существует два вида познания — относительное и абсолютное познание. Первое
связано с рассудочным мышлением, обобщающим впечатления органов чувств.
Оно является мирским видением, основанным на эгоизме. Второе есть прямое
опытное постижение Бога с помощью Святого духа и является Божественным
видением изначальной Причины бытия и всего тварного мира.
Ум обладает способностью быть наблюдателем своих действий. Действующая
или активная часть ума — это эгоистический ум. Возбуждаемый страстями и
помыслами, он попадает в рабство демонов. Это ложный ум или ум,
представляющий себя личностью, не являясь ею на деле. Эта часть ума,
безпрестанно изменяющаяся, не может быть основой личности, ибо не имеет в
себе постоянства.
Другая часть ума — это наблюдающий ум, который не подвержен изменениям.
Наблюдающий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он
существует, наблюдает и обладает неизменным постоянством. Эта часть ума есть
разумная основа человека и представляет собой персону или истинную личность.
Через нее Бог общается с человеком. Это общение ум воспринимает как голос
совести.
Наблюдающий ум, преображенный благодатью, становится обоженым умом.
Когда этот ум-основа склоняет свою волю под воздействием помыслов, он теряет
свою свободу. Укрепленный Божественной благодатью, он становится способным
отстаивать свою свободу воли от посягательств деятельной эгоистической части
ума, возбуждаемой страстями и помыслами. Воля ума проявляется в усилиях.
Усилия — это энергия воли, осознанно направленная к совершению спасительных
или греховных действий.
Страсти и помыслы — это проявления деятельной части ума, называемой
эгоизмом. Такая эгоистическая деятельность полностью пропитана
заблуждением, так как основана на ложном отождествлении наблюдающего ума с
эгоизмом. Наблюдающий ум или персона, борющаяся за свободу своей воли,
становится молитвенным умом. Молитвенный ум, храня свою волю от насилия
извне, не впадая ни в дремоту, ни в перевозбуждение, становится созерцающим
умом.
При помощи благодати он обнаруживает свою изначальную природу, наделенную
Божественной мудростью.
10 комментариев
Почитайте Исаака Сирина, Святого Антония, Григория Паламу, Никифора Уединённика…
Все они об одном и том же.
И традиция эта не менее глубока и обширна чем на Востоке.
Есть замечательная художественная книга-Рассказы Странника Духовному своему Отцу-она написана в 19-м веке неизвестным автором и повествует о страннике практикующем Иисусову молитву. Очень интересно и познавательно.
Молитва равна медитации.
Это только последние наслоения её исказили до состояния какого-то униженного прошения хлебка у небка. :)))
advaitaworld.com/blog/46968.html#cut
Рассказы Странника Духовному своему Отцу-