Об иллюзорном мире каждого, поиске источника мыслей и об Уме в качестве шестого органа чувств.

Каждый, кроме Реализованных, живёт в своём иллюзорном мире, который и порождает в себе открыв утром глаза, то есть, пробудившись от сна.
Покинув, таким образом, один сон он попадает в другой сон.
Этому сну присвоили такие имена как сон наяву или мир иллюзий, или иллюзорный мир.
Вопреки «общепринятой» точке зрения, каждый живёт в своём иллюзорном мире, обусловленным его несовершенным восприятием.
Очнувшийся от ночного сна, человек понимает, что ему придётся считаться с тем, что оказывается рядом с иллюзорными мирами других людей.
И все эти иллюзорные феноменальные миры отдельных людей погружены в Реальный человеческий мир, созданный Всевышним, и, возможно, когда-то доступный человеку сразу после пробуждения от ночного сна.
Человек, навязавший в течение своей жизни и прошлых жизней множество кармических узлов из-за своих неправильных действий, лишился лёгкой возможности адекватного восприятия Реального мира.
Линза его восприятия стала ущербной, не прозрачной.
Поэтому, продолжая следовать метафоре, он не может соединить свой мир с Тем общим миром, то есть не может пробудиться к нему сразу не затратив значительных усилий.
В его иллюзорном феноменальном мире неадекватного восприятия встречаются вещи, так называемые ноумены (по Канту вещи в себе), то есть чувственно не воспринимаемые объекты.
Среди них есть только умопостигаемые, а также вещи, вообще выходящие за рамки нашего понимания.
В повседневном сне иллюзорного мира такие понятия как просветление, пробуждение и другие вызывают повышенный интерес и одновременно чувство дискомфорта от невозможности сразу самостоятельно их познать и реализовать.
Понимая это и испытывая чувство дискомфорта от пребывания в своём иллюзорном мире, во сне наяву, человек под влиянием обстоятельств, живых и книжных Гуру и поняв, что невозможно жить чужими мыслями, приступает к самоисследованию.
Один из первых вопросов, который его интересует, находясь в медитации, «Чьи, на самом деле, мысли?»
Первое что обнаруживается аналогично принципу «Я есть», безусловно, и «Мысли есть».
Мысль это такое немое слово, проплывающее в пространстве сознания
Но в отличие от ясного понимания, данного нам незабвенными Мастерами, откуда пришло вербальное «Я есть» и что такое До (прежде) «Я есть», источник появления мыслей не имеет ясного словесного описания.
Например, в состоянии сознания как Свидетеля и полного его Присутствия в настоящем моменте видится на небосклоне появление новой мысли.
Воспринимается момент появления мысли.
Приветствуется любая из мыслей.
Если надо загасить мысль, внимание останавливается на ней подольше.
Видится даже промежуток между мыслями.
Прослеживается отражение мыслей в теле с появлением эмоций (нравится или не нравится).
Но, вот досада, не воспринимается источник мысли.
И, казалось бы, нет ответа на вопрос: «Чьи, на самом деле, мысли»?
Поэтому далее неудовлетворительное восприятие дополняется мышлением.
Но погружение, в мир чужих слов, книг, принципов, концепций трудоёмко и не даёт истинных знаний.
Тогда отсутствие искомых знаний замещается верой и тезисами живых и книжных Гуру.
Или вопрос надолго повисает в воздухе.
Попробуем посмотреть с другой точки зрения.
Почему буддисты добавили в восприятие шестым органом чувств ещё один орган-Ум.?
Действительно, разве слово в Уме или вербальная мысль не может стать причиной чувств, эмоций и новых ментальных конструкций?
Может.
Но как-то в пределах телесного сознания не укладывается мысль о возможности одновременного существования Ума как датчика, как приёмника и как анализатора.
Однако если это допустить, то многое без всяких доказательств свободно укладывается в телесном сознании.
Во-первых, весьма странно, если не абсурдно, выглядит сам вопрос «Чьи, на самом деле, мысли?».
Мысли принадлежат иллюзорному миру ищущего, то есть ему самому, его пространству телесного сознания.
Просто, ищущий не может видеть в один и тот же момент сразу все мысли.
Они приходя к нему последовательно и постепенно из того же пространства телесного сознания.
И Свидетель их приветствует.
Ум, как орган чувств, даёт возможность Свидетелю рассмотреть и почувствовать каждую мысль, всплывающую перед ним из того же пространства сознания.
Тот же Ум как орган восприятия видит только пределы телесного сознания.
В медитации Ум сканирует эти пределы сознания и после этого мысли, чувства появляются перед Свидетелем.
Иногда Ум фиксирует проблески другого сознания за этими пределами телесного сознания и рождает у Свидетеля тревожно-радостного чувство типа «Вот Оно!»
Однажды при определённом стечении обстоятельств пределы пространства телесного сознания растворяются и происходит внезапный переход «Туда», похожий, говорят, по своим ощущениям, — когда у деревянного ведра с водой отрывается дно.
Иллюзорный мирок отдельного человека растворяется в Реальном человеческом мире.
Что ещё даёт ощущение Ума в трёх ипостасях и прежде всего как одного из органов чувств?
Убыстряется переход от понимания единой первоосновы всех вещей к ощущению Брахмана.
Ощутить Единство всех вещей, их Истинную природу, используя только пять органов чувств, невозможно.
Глядя на украшение, Ум мгновенно добавляет картинку, что это одно из множества форм золота, а золото есть….металл и так далее-до Жизненной Энергии (Чайтаньи).
Однако хватает и первой ступени, чтобы на отдельном примере почувствовать Единство всех вещей, Брахмана.
Другой фундаментальный принцип «Я есть», который нельзя оставлять только с одним пониманием без его ощущения.
Потому что иначе продвижение с ним невозможно.
Сканировать себя в концентрации на этом принципе не возможно без Ума как органа чувств.
Однако, подозреваю, что сказанное об Уме как о шестом органе чувств это вопрос пока не знаний, а веры.
Но для ищущего привлечение тех или иных вспомогательных концепций продвижения вполне оправдано.
И тем более, если это вытекает из личного опыта и практики.
Хочу напомнить, что повествование началось с того, что человек, просыпаясь утром, рождает свой иллюзорный мир, который и проживает.
То есть иллюзорный мир пребывает в сознании человека и появляется вместе с ним, когда он утром открыл глаза.
Люди со своими искажёнными восприятиями и иллюзорными мирами живут, общаются между собой и подозревают о наличии Единого Реального мира, где их предки, возможно, радостно существовали.
Но потом, из-за своих неправильных деяний нажили искажение восприятия действительности и погрузились в свои миры иллюзий.
Равносильно тому, как ослепнувший человек погружается в мир, свойственный слепому.
Немногим удаётся получить Знания о Себе и вернуться в Реальный мир.
И оттуда сообщить нам о своём состоянии сознания и даже довольно подробно, как это сделал Нисаргадатта Махарадж в своих книгах.