Мудрость Атиши

СЕЯ БЕЛЫЕ СЕМЕНА

В развитии начните с себя.
Когда зло наполняет неодушевленный и одушевленный миры,
превратите пагубные обстоятельства в путь бодхи.
Сведите все обвинения к одному.
Будьте благодарны каждому.
Непреходяшая защита пустоты состоит в том,
чтобы видеть проявления путаницы как четырех тел.
Выполнение четырех условий является превосходным средством.
Прежде чем прояснять какую-либо ситуацию быстро, как только она возникает,
соедините это с медитацией.
Вот главная из всех инструкций: работайте с «пятью силами».
Указания, передающиеся в махаяне являются «пятью силами» поведение важно.
Цель всей дхармы сводится к одному.

Медитация — это источник, сострадание возни¬кает тогда, когда источник переполняется. У немедитативного человека нет энергии для любви, для сострадания, для празднования. Немедитативный человек отделен от своего собственного источника энергии; он отделен от океана. У него совсем мало энергии, оно создана пищей, воздухом, материей — он использует физическую энергию.
У физической энергии есть ограничение. Она рождается в определенное мгновение времени и умирает в определенное мгновение времени. Между рождением и смертью она существует. Она подобна лампе, которая горит, потому что в ней есть масло — когда масло заканчивается, пламя гаснет.
Медитативный человек узнает что-то из бесконечного, соединяется мостом с неисчерпаемым источником энергии. Его пламя продолжает гореть, его пламя не гаснет. Оно не может исчезнуть, потому что, во-первых, оно никогда не возникало. Оно не может умереть, потому что оно не рож¬далось.
Как соединить человека с этим неисчерпаемым источ¬ником жизни, изобилия, богатства? Вы можете назвать этот неисчерпаемый источник Богом, или вы можете назвать его истиной, или как хотите. Но одно совершенно точно: этот человек — волна Чего-то бесконечного.
Если волна смотрит внутрь, она найдет бесконечность. Если она продолжает смотреть наружу, она остается отде¬ленной — отделенной от своего собственного королевства, оделенной от своей собственной природы. Иисус называет эту природу Царством Божьим. Он говорит вновь и вновь: «Царство Божие внутри вас. Идите вовнутрь».
Медитация — не что иное как мост, чтобы идти внутрь. Когда происходит медитация, единственное, что может еще прийти, это сострадание.
Будда, самый первый мастер линии Атиши, сказал, что пока не придет сострадание, не будьте наполнены только медитацией. Вы прошли только полпути, вам нужно пройти еще немного дальше. Медитация, если она истинна, обяза¬тельно перейдет в сострадание. Так же как зажженная лампа немедленно начинает излучать свет и немедленно начинает рассеивать тьму — когда горит внутренний свет, излучается сострадание.
Сострадание — это доказательство, показывающее то, что медитация случилась. Любовь есть аромат, говорящий о том, что тысячелепестковый лотос в глубочайшей сути вашего бытия расцвел, что весна пришла, что вы больше не тот же самый человек, которым вы были, что личность исчезла, и родилась индивидуальность, что вы больше не живете во тьме, что вы — свет.
Эти сутры есть практические инструкции, запомните это. Атиша — не философ, даже не мудрец. Он — не мыслитель; мышление это удел посредственностей, глупцов. Мудрец не думает, мудрец знает. Мышление есть усилие узнать; это работа мысли, блуждание впотьмах, стрельба с закрытыми глазами.
Мудрость есть знание. А когда вы знаете, вам не нужно догадываться. Вы не догадываетесь, что уже утро, что птицы поют, и деревья купаются в лучах солнца. Вы не строите догадок, вы не думаете, что это так. Если кто-то строит догадки относительно этого, тогда он должен быть слепым или по меньшей мере пьяным. Это — переживание, любое пережи¬вание самоценно.
Мышление Атиши не спекулятивно. То, что он говорит не является философией или системой мысли. Именно так он достиг; он показывает вам путь. А Будды могут только показать путь, пройти по нему должны будете вы, никто другой не может пройти за вас. Никто не может сделать это за вас; нельзя доверить кому-то свое существование.
Да, другие могут рассказать как они достигли, каких ловушек избегать, как оценить, идете ли вы в правильном направлении или нет, какие энергии использовать, а какие энергии отбросить, что — полезно и что является помехой. Они могут слегка намекнуть вам насчет пути — я говорю «легкие намеки»; потому что они не могут дать вам полной карты, потому что каждый индивидуум должен будет следовать немножко другим путем, и каждый индивидуум испытает уникальные переживания, которые не случались ни с кем раньше, и, может быть, ни с кем больше не произойдут.
Каждый индивидуум настолько уникален, что не может быть дано абсолютной карты, только намеки, неопределенные намеки, подсказки.
Вам не нужно привязываться к этим инструкциям. Просто поймите их, впитайте их, и не будьте фанатиками. Не говорите: «Это должно быть так. Если это не так, тогда я не буду следовать этому, тогда что-то неправильно». Это будет чем-то похожим, но в широком смысле. У него будет похожий аромат, но это не будет в точности тем же самым; похожим, но не тем же самым. Человек должен осознать это. Если он не осознает, тогда он становится фанатиком, а фанатики никогда ничего не достигали, им мешает именно их фанатизм.
Это небольшие подсказки. Они не математичны, они не похожи на два плюс два равняется четыре. В мире таинствен¬ного два плюс два иногда равняется трем, очень редко два плюс два равняется четырем, очень редко; это исключение, не правило. Это не математика, это музыка. Это не логика, это поэзия.
Когда вы читаете логический трактат, у вас другое состо¬яние ума. Если вы читаете поэзию, вам нужен полностью другой подход. В логике есть ясный процесс, силлогизмы — вы знаете, что это так, а то так, следовательно это должно быть так. Имеется «следовательно».
В поэзии нет «следовательно». Поэзия движется резкими скачками. Поэзия это видение, не логический процесс; песня, не силлогизм. Да, даже в песне есть внутренняя логика, но она не на поверхности. И она не для тех, кто на пути, она только для тех, кто уже достиг.
Когда вы достигли, вы увидите всю логику каждого шага, сделанного вами, но не прежде. Вы увидите, почему вы должны были прыгнуть, почему вы должны были сделать опреде¬ленный шаг. Когда вы делали этот шаг, не было ничего ясного, не было ничего абсолютно определенного или гарантированного. Вы делали этот шаг согласно своим ощущениям, а не мыслям. Но позже, подводя итоги, оглядываясь назад, размышление может быть приведено в действие. Теперь вы можете искать внутреннюю логику.
Те, кто достиг, очень логичны. Но если находящиеся на пути пытаются быть логичными, они никогда не выживут. Это — один из парадоксов, которые должны быть поняты. Поэтому утверждения Будды, Тилопы, Сарахи и Атиши, в действи¬тельности, очень логичны, но только для тех, кто достиг. Почувствовать логику можно только при взгляде назад. Когда вы движетесь к цели, к высшему, все неуловимо, скрыто за облаком. Это подобно утреннему туману. В полдень он исчез¬нет. Но полдень еще не наступил.
Думайте, медитируйте, прочувствуйте эти указания, но не воспринимайте их с мрачной серьезностью. Возможно будут отличия. На вашем пути случится то, чего не случалось на пути Атиши. На вашем пути случится то, чего не случалось на моем пути. В мире столько же путей, сколько и людей. Никто не может быть на вашем месте; даже те, кто близок вам, не могут быть в точности на том же самом месте. Ваша точка зрения обязательно будет немножко отличаться от точки зрения того, кто стоит рядом с вами и держит вас за руку. Два человека не могут видеть мир одинаково, это невозможно. Каждый должен исходить из себя, из своего собственного пространства.
Атиша жил тысячу лет назад. Он должен был видеть совершенно другой мир, он должен был пройти через совершенно другой мир, с совершенно другим качеством языка, где существовало совершенно другое понимание, отношения и подходы. Они больше не применимы, они более не уместны, тот мир исчез. Мира Атиши более не существует.
И все же его указания очень важны, если к ним подходить не фанатично. Если же вы подходите к ним фанатично, вы упустите всю суть. Человек должен быть очень-очень свобод¬ным и расслабленным. Когда человек думает о буддах прош¬лого, нужно быть доступным и открытым им, но не привя¬зываться к ним, зная совершенно четко, что прошли века, что: «Я не Атиша, так как же я могу в точности следовать этим указа¬ниям?»
Но Атиша не говорит вам в точности следовать его указаниям. Он просто дает проблеск своего видения и путь, которым он достиг его. Он просто разделяет свою поэзию, свое сострадание с вами.
Запомните это, иначе людям очень легко стать фана¬тиками. Почему в мире миллионы людей становится фана¬тиками? По простой причине: становясь фанатиками, вы избегаете всякого экспериментирования, становясь фана¬тиками, вы убегаете от самостоятельного мышления, от своих
чувств, становясь фанатиками, вы перекладываете всю ответ¬ственность на плечи кого-то другого — Иисуса, Будды, Кришны, Атиши.
Помните, это ваша ответственность, она не может быть передана кому-то еще, она не может быть переложена на кого- то еще. Ваша ответственность только ваша, абсолютно ваша. Вы должны будете думать, вы должны будете чувствовать, вы должны будете медитировать, вы должны будете идти сами. И позвольте мне вновь напомнить вам: вы можете встретить места, которых Атиша не встречал никогда.
Если вы идете в Гималаи и хотите взобраться на Эверест, есть много путей, много сторон. С одной стороны вы можете встретить прекрасные долины, реки и деревья. С другой стороны вы можете не встретить ни одной реки, вы можете вообще не встретить деревьев, вы можете встретить одни камни. С третьей стороны вы можете встретить ледники, девственные, никогда не таявшие снега. И вы все равно достигнете вершины.
Те, кто достиг вершины, всегда будут внимательны и свободны. Они не могут быть упрямыми, они не могут сказать: «Это единственный путь», поскольку с вершины они могут видеть, что есть множество путей. Они видят множество странников, пришедших разными путями. А каждый путь — это свой собственный мир. Но ему очень повезло — иметь трех просветленных мастеров; он достиг Эвереста по крайней мере тремя путями. Его видение очень широко, его видение широко, оно не узко.
Иисус говорит: «Мой путь узок, но прям». Он следует только одному мастеру. Естественно, его путь очень узок и прям. Но у Атиши по-другому; его путь очень извилист и очень широк. Он содержит в себе множество путей, это великий синтез.
Текст здесь:https://yadi.sk/d/2X-dDegghaMY