20 ноября 2016, 23:19
ZemlyaninПросветленного не определить по стилю поведения
Фрагмент интернет-сатсанга с Рам-Цзы 20 декабря 2003.
Часто происходит неверное толкование основного принципа индуизма, гласящего, что васаны, тенденции и качества исчезают – по мере становления человека более духовно продвинутым. У третьего патриарха Дзен, Сосана, в книге его сутр «Син Син Мин», есть утверждение, что у мудреца нет предпочтений.
Читая такое, вы думаете: «О, кей. Быть более пассивным и не иметь предпочтений – вот признак духовного развития, ведь так говорят весьма уважаемые духовные учителя». Но это не так.
Вот свежий пример. В 1973 г. Ричард Клэйрк перевел сутры Сосана. Первые две строки перевода были, «Великий Путь не труден для тех, кто не имеет предпочтений». В прошлом году, спустя почти 29 лет, он перевёл их заново, с более глубоким пониманием – несомненно с более глубоким. Теперь эти же самые строки звучли так: «Великий Путь не труден для тех, кто не привязан к предпочтениям».
Как я понимаю, именно это и хотел выразить патриарх, написавший эти сутры на китайском, 2000 лет назад. Клэйрк продемонстрировал, как изменение одного слова полностью изменяет значение и понимание. Это и есть намёк: мудрец не привязан к реакции; мудрец не привязан к предпочтению. Предпочтение – это функция плоти, генетической запрограммированности и череды сложившихся обстоятельств. И все эти вещи в комбинации создают определённую реакцию на происходящее событие. Проявление этой реакции может выглядеть как пассивность или быть очень неожиданным, непредсказуемым и бурным, но это ни в том, ни в другом случае не является показателем чего-либо. Нельзя судить по поведению. Вот что является ключом.
Если Вы спросите: «Действительно ли отсутствие реакции – это признак духовного развития?», я скажу: «Нет». Здесь лучше говорить об отсутствии вовлечения в реакцию в результате уменьшения отожествления с «я». Когда чувство эгоистического «я»-деятеля ослабляется, то уменьшается и значение причастности «я» к происходящему событию. То, что случается, случается с организмом тела-ума, с плотью, а «я» только отвлекает внимание от этого факта на «себя». При отсутствии разделяющего эгоистического «я», принятие того, что случается с плотью, можно определить как «быть здесь и сейчас» или «находиться в моменте».
Часто происходит неверное толкование основного принципа индуизма, гласящего, что васаны, тенденции и качества исчезают – по мере становления человека более духовно продвинутым. У третьего патриарха Дзен, Сосана, в книге его сутр «Син Син Мин», есть утверждение, что у мудреца нет предпочтений.
Читая такое, вы думаете: «О, кей. Быть более пассивным и не иметь предпочтений – вот признак духовного развития, ведь так говорят весьма уважаемые духовные учителя». Но это не так.
Вот свежий пример. В 1973 г. Ричард Клэйрк перевел сутры Сосана. Первые две строки перевода были, «Великий Путь не труден для тех, кто не имеет предпочтений». В прошлом году, спустя почти 29 лет, он перевёл их заново, с более глубоким пониманием – несомненно с более глубоким. Теперь эти же самые строки звучли так: «Великий Путь не труден для тех, кто не привязан к предпочтениям».
Как я понимаю, именно это и хотел выразить патриарх, написавший эти сутры на китайском, 2000 лет назад. Клэйрк продемонстрировал, как изменение одного слова полностью изменяет значение и понимание. Это и есть намёк: мудрец не привязан к реакции; мудрец не привязан к предпочтению. Предпочтение – это функция плоти, генетической запрограммированности и череды сложившихся обстоятельств. И все эти вещи в комбинации создают определённую реакцию на происходящее событие. Проявление этой реакции может выглядеть как пассивность или быть очень неожиданным, непредсказуемым и бурным, но это ни в том, ни в другом случае не является показателем чего-либо. Нельзя судить по поведению. Вот что является ключом.
Если Вы спросите: «Действительно ли отсутствие реакции – это признак духовного развития?», я скажу: «Нет». Здесь лучше говорить об отсутствии вовлечения в реакцию в результате уменьшения отожествления с «я». Когда чувство эгоистического «я»-деятеля ослабляется, то уменьшается и значение причастности «я» к происходящему событию. То, что случается, случается с организмом тела-ума, с плотью, а «я» только отвлекает внимание от этого факта на «себя». При отсутствии разделяющего эгоистического «я», принятие того, что случается с плотью, можно определить как «быть здесь и сейчас» или «находиться в моменте».
20 комментариев
Ну, жизнь так же придется переживать, как всегда… но будет РАДОСТЬ:-) РА — Свет ДОСТ — доставлять.
Человек трансформирует божественный Свет в психическую энергию, созидающую благо для всех живых существ:-)
Это и есть РАДОСТЬ. Это и есть счастье, возможность реализации творческой энергии:-)
Но может увидеть, что это морока ума, загруженного искаженными воззрениями и заморочка прекратится…
И это прозрение.
Тогда человек просто живет обычной жизнью без заморочки, освобождается энергия и ему легко жить…
Ищущие это назвали просветлением. Прикинь.
Это обычную незамороченную жизнь назвали тем, что мнится ищущему уму.
это то, на чем «стоит мир», «СТОЛПЫ» мира, осознающие божественное предназначение нести РА… Свет.
«В процессе проявления», в игре «света» и «тени» «происходит» «дарение» «энергии» или «потребление».
… «Излучатели» психической энергии и «потребители».
«Излучатели» излучают Свет, освещают мир,«потребители» жаждут Света,
не осознавая предназначения — РА-ДОСТЬ, РА — ДОСТавлять и это СТ-РА-ДАНИЕ, СТ — «СТопорение»
предназначения нести СВЕТ… и это страх привидевшейся «тьмы».
«Потребители», отсеченные от «божественного источника» недоверием «Целому», теряют «целостность»,
жаждут исцеления. «Пленение мыслями о страхе» вещает о «мраке» и нужде…
Игра «света» и «тени»… между «плюсом» и «минусом» «протекает» «река жизни».
Стремление к избавлению от помышленного «мрака», «стопорит» в грезах, на мыслях о нужде в Свете,
уводя внимание от осознавания «целостности», от «божественной искры», увлекая от Бога…
от вечного Его «присутствия» в Сердце…
За стих Игоря Мироновича. Он хорош, безусловно.
Но позволю себе вякнуть пару слов на тему…
Насколько я понимаю суть учения Адвайты — смотреть на людей как на некое божественное проявление, а не как на конкретные объекты (ну в быту, конечно, люди как люди, но в принципе...) в каждом проявление божественности, и тут совсем не важно, кто что поглощает или излучает. Есть только Бог. Мне проще употреблять слово Бог, нежели Сознание.
И заранее прошу прощения за эту муть, которую я только что написал.
Всего самого доброго!
Смотреть на людей как на божественное проявление, естественно, только так… как же еще:-)
Ну, и не через чур серьезно на различные проявления «содержания» их сознания:-))
Есть только Бог и Его инстументы, через которые проявляется божья воля, и инструменты есть
отточенные, есть несколько затупившиеся:-))… Ну, короче, тупые:-))
Это только содержание, это только то, как сложилось со времен Адама, и не нужно присваивать все коллективное достояние с древних времен до наших дней. Там СТОКА что «тебе» не унести:))… Поставь багаж на полку, поезд везет, тебе нет нужды взгромождать чемодан бога на голову:-))
К сожалению, я совсем не представляю, где находится Ижевск.
Но я посмотрю в Википедии.
Всего самого живого и настоящего!