26 февраля 2017, 16:30
FialkaНесомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.
«Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.» Трипура Рахасья
Однажды, поздно вечером я шла по улице и размышляла об этом вопросе — почему пребывание в кевала нирвикальпа самадхи (самадхи с закрытыми глазами, когда нет тела, мира, образов и мыслей, но присутствует Сознание — «Я есмь») не приводит к Освобождению и для этой цели необходимо пребывать в савикальпа самадхи (самадхи с открытыми глазами, когда Сознание — «Я есмь» объединено с видением мира/объектов). И тут моё внимание привлёк уличный фонарь. Падал снег, и через ветви дерева светил свет. Меня осенило… Чтобы васаны сжигались, во-первых они должны быть проявлены, а во-вторых «свет сознания» должен быть соответствующей мощности. Это доступно только в особом «состоянии сознания» — савикальпа самадхи (Космическое Сознание в обыденной жизни). В кевала нирвикальпа же васаны не проявлены/не видны, а потому не сжигаются и при выходе из «состояния» всё появляется снова в неизменном виде.
Однажды, поздно вечером я шла по улице и размышляла об этом вопросе — почему пребывание в кевала нирвикальпа самадхи (самадхи с закрытыми глазами, когда нет тела, мира, образов и мыслей, но присутствует Сознание — «Я есмь») не приводит к Освобождению и для этой цели необходимо пребывать в савикальпа самадхи (самадхи с открытыми глазами, когда Сознание — «Я есмь» объединено с видением мира/объектов). И тут моё внимание привлёк уличный фонарь. Падал снег, и через ветви дерева светил свет. Меня осенило… Чтобы васаны сжигались, во-первых они должны быть проявлены, а во-вторых «свет сознания» должен быть соответствующей мощности. Это доступно только в особом «состоянии сознания» — савикальпа самадхи (Космическое Сознание в обыденной жизни). В кевала нирвикальпа же васаны не проявлены/не видны, а потому не сжигаются и при выходе из «состояния» всё появляется снова в неизменном виде.
22 комментария
В савикальпа самадхи невежество устраняется, но васаны не сжигаются.
Говорю, исходя из «собственного» опыта савикальпа (сампраджнята) самадхи.
Что касается моего понимания, то невежество — это незнание Истины, незнание своей истинной природы, незнание того, что «объективный мир» это иллюзия, незнание того, что нет никакого отдельного индивидуального деятеля и т. д., и т. п. А васаны — это сформировавшиеся в процессе «жизни» стереотипы самосознания, восприятия и поведения.
Савикальпа самадхи устраняет невежество (путём постижения Истины), но въевшиеся в плоть и кровь стереотипы самосознания, восприятия и поведения остаются.
Савикальпа самадхи устраняет невежество, но не васаны.
Васаны — «нечто», в результате чего существует невежество-ум-отражение-мир-объекты и как следствие субъект.
В самадхи васаны сжигаются. Когда они уйдут полностью, истина откроется сама по себе.
Думаю, это можно сравнить с калейдоскопом. Цветные стекляшки (васаны) создаются узоры-мир. Если убрать стекляшки-васаны, узора-мира не станет, невежество уйдёт.
Тут имеется в виду погружение в нирвикальпа-самадхи без предварительных практик понимания, которые возможны только в савикальпа-самадхи. Просто войти в нирвикальпа-самадхи без умения различать истину от лжи, и т.д. — бессмысленное занятие. Однако! Истина постигается именно в нирвикальпа-самадхи.
Это же написано далее, там же в этой же главе:
62. «Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.
»Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.
63. «Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.
64. „Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.
65. “Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.
Примечание: это ступень под названием „шравана“.
66. „После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.
Примечание: это – манана.
67. “После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.
Примечание: это – нидхидхьясана.
68. „После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.
69. “Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.
»Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как «Я есмь То»).
Примечание: это – пратьябхина джнана.
Комментарий: медитация обозначена в стадиях её поступательного развития, таких как савикальпа самадхи (самадхи, окрашенное качествами) и нирвикальпа самадхи (внекачественное самадхи). Дхьяна (медитация) ведёт к безмятежности, следующей за решением о том, что ум в его абсолютной чистоте – ни что иное, как высшая Сущность. На более ранних стадиях имеют место прерывания, обусловленные вторгающимися в сознание мыслями. Последующая практика уже называется дхьяна. Когда безмятежность остаётся ровной и непрерывной в течение некоторого заметного времени, это называется савикальпа самадхи. Если же благодаря её постоянной практике безмятежность воцаряется без какого-либо предварительного решения (то есть без усилий) и продолжается непрерывно в течение некоторого времени, то это называется нирвикальпа самадхи. Внутренняя высшая Сущность сияет во всей своей чистоте на этой последней стадии.
После выхода из этого состояния сохраняется память о необыкновенном переживании высшей Сущности; это позволяет личности отождествить своё индивидуальное запредельное с запредельным Единого, пребывающего во всех. (Это – состояние под названием «сахаджа», как часто говорил Шри Рамана.)
70. «Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.
71. „Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. “Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. „Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. “Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. „Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
49. «Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.
говорит о том, что без стадии савикальпа-самадхи, нирвикальпа-самадхи — бессмысленна. Тут указание на важность предварительных практик, включая и савикальпа-самадхи, а не на неважность нирвикальпа-самадхи или принижение его роли в сравнении с савикальпа-самадхи.
В книгах Раманы об этом так говорится:
«В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. „
“… если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет3.»
«В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками.»
Именно так — но в ещё большей степени это относится к савикальпа-самадхи. Так как только в нирвикальпа-самадхи возможно постижение Истины.
И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.
М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.
Из книги «Будь тем кто ты есть» (Наставления Шри Раманы Махарши)
71. „Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.
72. “Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.
73. „Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.
74. “Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.
75. „Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.
Собственно говоря, это ведический путь, и Шри Рамана Махарши учил согласно ведам. Хоть и не учился согласно им, что надо отметить — в минус его методологии как учителя.
М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити (естественное состояние), или сахаджа ништха (пребывание в естественном состоянии), и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп (различий) и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.
Рамана.