12 октября 2017, 16:20
Дивинация
Любя Бога, мы на самом деле любим нечто божественное в себе. Если это не понять, начинается банальная религия. Я бы хотел, однако, сказать пару слов о Бхакте.
Когда мы говорим «божественное в себе» или просто «нечто в себе», это не может быть чем-то абстрактным. На худой конец мы любим думать о Боге, и тогда то удовольствие, которое возникает вследствие такого думания, и есть то, что мы фактически любим. Или некое иное сходное переживание, не суть важно. Важно вычленить, что именно является объектом любви (к Богу), установить это с максимально возможной точностью. Не рефлектировать, а именно точно установить. Это насчет веры вообще.
Тантра же предлагает обратный путь, и он очень интересен. Допустим, мы вышли на Любовь к себе как центральный энергетический поток нашего существа. Он является предметом нашей работы, мы стремися подняться «вверх по течению» и установить, что или кто (в нас) является Источником (или Объектом) этой любви, что есть, как ни прикольно, одно и то же. Стало быть, нам нужно удерживать этот поток в постоянном поле внимания — и это при том, что, проходя через призмы эго, он преломляется не самым лучшим образом. Как нам быть, чтобы уметь как можно чаще выдерживать надлежащий фокус и не сбиваться в контекст?
Тантра предлагает очень интересное решение: Любовь к себе нужно персонифицировать! Это называется «дивинация» — обожествление. Мы как бы мысленно придаем безымянному и безличному потоку энергии форму божества. Если раньше было: «Я люблю любовь к себе» или проще «Я люблю себя», то теперь это звучит и переживается как «Я люблю Богиню». Вот в этом пункте уже начинаются технические подробности. Дело в том, что тантрические тексты дают подробные садханы божеств, а вот описанные мною моменты там, увы, не содержатся. Может быть, их дают при личной передаче, не знаю. Поэтому детали мне, увы, неведомы.
Короче говоря, все приходится делать самостоятельно. Если понятен принцип, следует избрать подходящий образ для дивинации. Ну, где Шакти, там и все остальное, это ясно, индийская мифология богата. Важно еще посмотреть, как изначальная Энергия Любви раскладывается через призму эго на аспекты. Ну, например, три классические эго-аспекта любви к себе: Жертва, Палач, Спасатель. Это, выходит, три аспекта или три формы Божества. Подозреваю, что проклятые ламы и вамачари все это прекрасно изучили и систематизировали, ну и хрен с ними. Смысл в том, что неприятные, поганые эго-аспекты любви к себе типа страх, гнев, похоть и прочее — это все гневные формы. Это Махамайя гуляет, так сказать, по буфету. А мирные формы — это, типа, с чашечкой кофе, с томиком Раманы — короче, по-хорошему.
Еще раз этот пункт: если удается распознавать и вычленять энергию Любви к Себе из любых возникающих контекстов, можно начинать фиксировать ее через образ. Можно подобрать в Сети подходящую картинку — или она сама нарисуется в голове по ходу пьесы. Можно подобрать мантру — ну, интуитивно, если они нам, гады, передачу не дают. Или бхаджанчик спеть. Или самому сложить молитву. В принципе, я так думаю, что здесь простор для творческих экспериментов не ограничен ничем. Главное тут — классическая пара: тело переживает энергию, сознание держит образ. Остальное приложится.
Так вот что я, собственно, хотел сказать. Любовь к персонифицированной энергии в самом себе и есть наичистейшая Бхакти-йога. Почему? А, прежде всего, потому, что там нет и следа корысти! Себя-то мы любим совершенно бескорыстно. Мы бескорыстно, искренне и страстно любим Энергию Любви, у которой теперь есть Имя и Форма. И здесь уж точно никому не придет в голову говорить, что мой Бог лучше твоего. А вообще лучше всего найти для Божества материальную форму (картина, фигура) — т. е. физически отделить его / ее от контекста, что мы и так внутренне делаем в ходе практики. Тогда можно смело проводить пуджу (ритуал) — как душа споет. Палочки там, мантры, музыка-цветы. А если у нас гневная форма, так вообще жуткая романтика может получиться. Вплоть до БДСМ, почем нет? Главное, не забыть, зачем это все нужно.
Успехов всем! Очень интересно узнать, у кого что получилось.
Когда мы говорим «божественное в себе» или просто «нечто в себе», это не может быть чем-то абстрактным. На худой конец мы любим думать о Боге, и тогда то удовольствие, которое возникает вследствие такого думания, и есть то, что мы фактически любим. Или некое иное сходное переживание, не суть важно. Важно вычленить, что именно является объектом любви (к Богу), установить это с максимально возможной точностью. Не рефлектировать, а именно точно установить. Это насчет веры вообще.
Тантра же предлагает обратный путь, и он очень интересен. Допустим, мы вышли на Любовь к себе как центральный энергетический поток нашего существа. Он является предметом нашей работы, мы стремися подняться «вверх по течению» и установить, что или кто (в нас) является Источником (или Объектом) этой любви, что есть, как ни прикольно, одно и то же. Стало быть, нам нужно удерживать этот поток в постоянном поле внимания — и это при том, что, проходя через призмы эго, он преломляется не самым лучшим образом. Как нам быть, чтобы уметь как можно чаще выдерживать надлежащий фокус и не сбиваться в контекст?
Тантра предлагает очень интересное решение: Любовь к себе нужно персонифицировать! Это называется «дивинация» — обожествление. Мы как бы мысленно придаем безымянному и безличному потоку энергии форму божества. Если раньше было: «Я люблю любовь к себе» или проще «Я люблю себя», то теперь это звучит и переживается как «Я люблю Богиню». Вот в этом пункте уже начинаются технические подробности. Дело в том, что тантрические тексты дают подробные садханы божеств, а вот описанные мною моменты там, увы, не содержатся. Может быть, их дают при личной передаче, не знаю. Поэтому детали мне, увы, неведомы.
Короче говоря, все приходится делать самостоятельно. Если понятен принцип, следует избрать подходящий образ для дивинации. Ну, где Шакти, там и все остальное, это ясно, индийская мифология богата. Важно еще посмотреть, как изначальная Энергия Любви раскладывается через призму эго на аспекты. Ну, например, три классические эго-аспекта любви к себе: Жертва, Палач, Спасатель. Это, выходит, три аспекта или три формы Божества. Подозреваю, что проклятые ламы и вамачари все это прекрасно изучили и систематизировали, ну и хрен с ними. Смысл в том, что неприятные, поганые эго-аспекты любви к себе типа страх, гнев, похоть и прочее — это все гневные формы. Это Махамайя гуляет, так сказать, по буфету. А мирные формы — это, типа, с чашечкой кофе, с томиком Раманы — короче, по-хорошему.
Еще раз этот пункт: если удается распознавать и вычленять энергию Любви к Себе из любых возникающих контекстов, можно начинать фиксировать ее через образ. Можно подобрать в Сети подходящую картинку — или она сама нарисуется в голове по ходу пьесы. Можно подобрать мантру — ну, интуитивно, если они нам, гады, передачу не дают. Или бхаджанчик спеть. Или самому сложить молитву. В принципе, я так думаю, что здесь простор для творческих экспериментов не ограничен ничем. Главное тут — классическая пара: тело переживает энергию, сознание держит образ. Остальное приложится.
Так вот что я, собственно, хотел сказать. Любовь к персонифицированной энергии в самом себе и есть наичистейшая Бхакти-йога. Почему? А, прежде всего, потому, что там нет и следа корысти! Себя-то мы любим совершенно бескорыстно. Мы бескорыстно, искренне и страстно любим Энергию Любви, у которой теперь есть Имя и Форма. И здесь уж точно никому не придет в голову говорить, что мой Бог лучше твоего. А вообще лучше всего найти для Божества материальную форму (картина, фигура) — т. е. физически отделить его / ее от контекста, что мы и так внутренне делаем в ходе практики. Тогда можно смело проводить пуджу (ритуал) — как душа споет. Палочки там, мантры, музыка-цветы. А если у нас гневная форма, так вообще жуткая романтика может получиться. Вплоть до БДСМ, почем нет? Главное, не забыть, зачем это все нужно.
Успехов всем! Очень интересно узнать, у кого что получилось.
13 комментариев
Нисаргадатта Махарадж
Для того чтобы доподлинно понять данное утверждение, нам для начала следует понять, что бхакти – это преданность. Истинная бхакти – или ее плод – случается тогда, когда преданный (бхакта) и объект преданности, Гуру/Я ЕСТЬ, едины. Ввиду того, что Сознание, которое, сгущаясь, становится Я ЕСТЬ, является источником всех божеств, и оно суть Гуру, «пребывание в Я ЕСТЬ» – это чистейшая бхакти, а «отбрасывание всего остального» – самый прямой путь и самая чистая форма преданности.
Само Существование – это Гуру.
«Абсолютное лекарство»» (ц) из книги Волински «Я есть то, что я есть». (он там много ком-ет Нисаргадатту)
Иными словами — любовь к своему бытию, служение этой любви является бхакти, преданностью.
Когда че-к проецирует это чувство вовне, тогда появляется внешний учитель или внешний Бог, но чувство, которое он «переложил» — оно его, в нем, то, что он любит больше всего — быть.
Все совершается только из-за любви к своему бытию, это только нужно признать, увидеть, прекратить наделять этим внешние объекты (которые без тебя не существуют даже).
Когда че-к создает Бога, он любит не эту форму, а свое бытие, отраженное в ней.