"Мое" учение

Так как довольно много людей обращаются с вопросами ко мне, несколько десятков человек проходили обучение, и несколько сотен человек просматривают мои аккаунты в интернете, то назрела необходимость сформулировать в общих чертах учение, которого я придерживаюсь в мыслях, словах и делах, которым я живу. Поскольку именно его я транслирую множеством способов, уже самим фактом общения в социуме. И это многообразие способов необходимо подвести под общий знаменатель, чтоб ядро было также обнажено как оболочки.

Прежде всего, следует сказать о моих учителях. Список их довольно большой, но наибольшую благодарность я испытываю к Джидду Кришнамурти, Иисусу, Е.Блаватской, Е.Рерих и Рамана Махарши. Есть также несколько мастеров, имена которых я не вправе называть, и которые вели меня по жизни с начала 19 века (в контексте иллюзии пространства-времени). Есть веские причины, по которой их имена не называются. Одну причину я могу рассказать: люди часто спекулируют на именах мастеров, с которыми, как они знают, они вероятно никогда не встретятся, и потому могут без последствий для себя (якобы) вещать что-то от их имени. Этих спекуляций итак слишком много в мире, в том числе и среди моих знакомых. Поэтому, имена этих мастеров я сообщаю только тем людям, которым можно доверять в этом плане. Некоторые мои друзья знают о них. О важности трех драгоценностей – учителей, со-учеников и учений – я даже не буду специально упоминать, полагая это само собой разумеющимся, об этом в восточных традициях написано достаточно.

В первую очередь, стоит пояснить, что учение это не моё личное изобретение, и вообще ничье. Это Учение Вневременной Мудрости, данное человечеству в готовом виде с самого начала. Данное всем разумным чувствующим существам во всех вселенных. Люди его не выдумывали, они его получили. И получают до сих пор, просто некоторые люди являются почтальонами Учения. И так как почтальоны тоже в начале верят в свою индиви-дуальность как в нечто реальное и важное, то Единое Учение, проходя через их руки и восприятие, становится множеством локальных учений для конкретных групп существ. И я как почтальон не исключение. Универсальное Учение в чистом виде можно узнать только в высшем самадхи – соруба-самадхи. Всё остальное – грани, искаженные (в 99,99% случаев) или не искаженные. Ответственность за развитие различения лежит на ученике, а не на учителе. В противном случае, ученик не будет прогрессировать.

Ученики

Учение всегда подразделяется для 4 классов учеников, в зависимости от их готовности воспринять суть и от степени раскрытия 4 качеств ученика: бесстрастия, различения, самодисциплины и децентрализации.
1) Для начинающих даётся часть учения, говорящая о нравственном совершенствовании, об объединении в труде и творчестве друг с другом, о важности эмпатии и взаимопомощи, о двойственности этого мира (о добре и зле, например) и способах быть счастливым в нём.
2) Для опытных учеников, которые хорошо усвоили навыки первого раздела и стараются жить по ним, даётся часть учения, говорящая о двойственности человека как о сочетании поровну Духа и материи, о необходимости выбрать Дух, необходимости эволюционировать сознанием а не формой, превзойти ложное «я» и обуздать личностный инструмент ради общего блага.
3) Для продвинутых учеников, которые хорошо усвоили навыки и принципы второго раздела и живут по ним, даётся часть учения о Природе Бога (Сущности Жизни) и о сути эго, о сновидении или иллюзорности миров и всех объектов (грубых, тонких и каузальных), о недвойственном восприятии и духовном бытии, о просветлении и освобождении от сансары, о служении Плану Бога и действиях без мотивации.
4) И наконец, для освоивших третий раздел, и ставших учителями в мире, даётся часть учения об отсутствии пути и ненужности просветления, об отсутствии и двойственности и недвойственности, о единстве трех аспектов Бога, об отсутствии всего кроме Божественного Принципа, который является Силой, Субстанцией и Разумом, три в одном и одно в трех.

Эти разделы могут даваться и вместе одним блоком, однако в любом случае усваиваются они только в этом порядке и никак иначе. Земные учителя могут придерживаться либо только одного раздела, либо двух, либо всех четырех. Это зависит от степени мудрости, которая полностью раскрывается только по окончании освоения 4 раздела. Усвоившие этот раздел полностью, и всецело живущие по нему, именуются Мастерами Мудрости или Владыками Сострадания. Они более не являются людьми ни в каком смысле этого слова, а скорее представляют собой фокусные точки Любви, способные проявляться во множестве человеческих форм одновременно и передавать Учение всеми способами сразу. Чаще всего Они проявляются в виде озарений, гениальных идей, открытий и вдохновений, которые приходят ученикам и учителям.

Подходы

Есть два основных (но не единственных) подхода для следования учению: через исследование и через сдачу. Люди на этапе изучения первых двух разделов имеют склонность только к одному из двух, и как правило, считают свой подход единственно верным. Но позже открывают, что оба подхода ведут к одному результату и сливаются в нём.

Цель исследования состоит в самоосвобождении с помощью самопознания, и на разных этапах это «само» переживается по-разному. Однако цель не меняется. Некоторые познают себя ради самого познания, но это путь в никуда. Дело в том, что цель должна быть сонаправлена с глубинной внутренней потребностью. А это жажда любви, свободы, истины, счастья, покоя. Игнорировать эту потребность или ставить цели, не соответствующие ей, значит усиливать страдания вдвое.

Что же это за «само», как его исследовать и чем?
— Поначалу, «я» и «моё» обозначают личность, и исследуется она аналитическим мышлением, экспериментированием с психикой и наблюдением за всеми личностями, за их отношениями и общим движением куда-либо (например, к «светлому» будущему)
— Затем, «я» и «мое» распознаётся как центр всех психических процессов во всех состояниях сознания, как нечто, связующее всё воедино, в некую целостную систему мышления, восприятия и реагирования. Тогда с помощью осознавания исследуется откуда оно возникает, как и почему, как оно выстраивает отношения с объектами мышления и восприятия, и к чему оно движется (к смерти и новому рождению, например).
— Наконец, сознание узнаётся как «я» и «я» узнаётся как сознание, таким образом, все осознаваемые проявления начинают иметь «единый вкус», будь это «я», «другие» или «вселенная». Тогда с помощью аспектов Света, Любви и Воли (теперь уже раскрытых) исследуются свойства самого сознания, его источник и причину появления, двойственные и недвойственные переживания в нём, субъективность и объективность, изменчивость и иллюзии.
Инструмент исследования меняется соответственно изменению «я»-тождественности. Поэтому, без освоения инструмента нет и исследования. Если новый инструмент не освоен, или нет знания о нём, тогда новая «я»-тождественность либо не исследуется вовсе, либо исследуется старым и неподходящим инструментом – оба варианта автоматически приводят к отождествлению со старым «я». Таким образом, любые пиковые опыты и откровения идут почти насмарку. Но глубинная потребность рано или поздно всплывает из подсознания, и заставляет двигаться дальше, начиная с того где завис ранее.

Цель сдачи состоит в растворении в Любви через отпускание руля своей жизни, и на разных этапах «своя жизнь» переживается по-разному. Однако цель не меняется. Некоторые сдаются ради самой сдачи, но это путь в некуда. Сдача – наиболее радостный подход, но очень мало учеников способны на него. Главная причина в чувстве недостойности радости, грешности, ощущении своего несовершенства. Поэтому, радость не принимается как нечто естественное, а вместо этого естественной считается боль. Распознавание естественности радости и неестественности боли проходит красной нитью через всю сдачу.

Что же это за «своя жизнь», как её сдать и кому?
— Как и в случае исследования, «моя жизнь» это личная история, это опыт, который «я» проживаю и решения, которые «я» принимаю, исходя из него. По Милости, внезапное обнаружение отсутствия выбора, позволяет сдать обстоятельствам ответственного за решения, таким образом это большее не «моя жизнь», а просто жизнь (или вселенная), получающая опыт через данную личность.
— Эта самая жизнь, получающая опыт, может получать его по-разному, в разных состояниях сознания и через разные психические процессы. По Милости, внезапно обнаруживается, что само получение опыта происходит из-за недостатка любви и проецирования вины, и тут же обнаруживается сила решения, с помощью которой можно отказаться от такого «счастья». Но ошибки в использовании этой силы продолжают допускаться, обнажая отсутствие мудрости и бесполезность попыток полагаться на опыт и выводы. Поэтому, происходит сдача этой силы решения на Милость.
Способность решать, выбирать здесь меняется только дважды, с изменением «получателя» опыта. Без обнаружения этой способности, сдавать нечего. Также, без интуитивного чувствования кому или чему сдавать, сдача также не может произойти. Если после обнаружения отсутствия личного выбора, не распознана сила решения жизни, то привычка сдаваться обстоятельствам автоматически приводит к восстановлению ощущения «моя жизнь». Ведь обстоятельства не могут сдаться сами себе, нужен сдающийся, отделённый или отличающийся от них. Интуитивность рано или поздно заставляет заметить Милость, которая указывает на силу решения, и так становится ясно, что теперь сдавать и кому.
Очевидно, что подход сдачи намного проще, уже хотя бы потому, что протекает всего в два шага, а не в три, как при исследовании.

Воззрение

Почти никому не удаётся завершить исследование или сдачу не то, что с первой попытки, но даже с тысячной. Требуется много времени, потому что сопротивление эго исцелению велико. Для максимального прогресса лучше строго придерживаться определённого воззрения, соответствующего классу ученика. Воззрений, соответственно, также четыре. Это картина мира, в которой прежде всего интерпретируется то, кто ты как практикующий или живущий, кто другие с которыми ты в отношениях, где ты находишься и действуешь, что причина всего этого и где искать истину. Итак, 4 воззрения таковы:

1) Дуализм. Ты как субъект отделён и отличен от всего и от всех. Другие – такие же субъекты как ты. Ты живешь в пространстве-времени, и действуешь как винтик в гигантском механизме. Причина всего этого неизвестна, можно только гадать. «Бог», «Реальность», «Жизнь» — это всего лишь слова для тебя, образы в которые ты веришь, но не знаешь что это на самом деле. Поиск истины начинается с признания «я знаю только, что ничего не знаю», с признания страданий и стремления к освобождению. Изучение священных писаний, психологии и психотерапии, науки и искусств является ключом на пути.

2) Полудуализм. Всё то же самое. Но причина кажется известной и доброй. Образы «высшего» ты наделяешь мыслями и чувствами людей. Поиск переходит на надрациональный уровень с понимания «я точно знаю что это так, но не знаю откуда». Исцеление причин страданий важнее, чем лечение следствий. Принятие трех драгоценностей является ключом на пути.

3) Недуализм. Ты вне субъект-объектной двойственности. Ты – всё, что возникает. Причина где-то в тебе. Ты осознаешь, что такое Бог, Реальность, Жизнь, но не можешь описать и понять умом. Поиск завершается осознанием «я знаю что это так, и знаю откуда я знаю». Принятие и признание неокончательности реализации является ключом на пути.

4) Чистый недуализм. Есть только Бог, и больше ничего нет. Ничего не возникает. Причина это Бог. В этом воззрении нет «я», совсем. Пути тоже нет (человеческого). Синтез трех аспектов Бога является ключом на пути Мастера Мудрости.

Колебание между воззрениями, попытки их смешивания, отвержения и согласия – это часть пути. Но в каждом из них приходится стабилизироваться, учится проживать на автомате. Только тогда можно полностью перейти к следующему. Например, тот, кто не увидел единое зерно во всех священных писаниях, не сможет стабилизироваться в полудуализме, а тот кто всё время занят лечением следствий – не сможет закрепится в недуализме. Непройденное тянет назад. Закрепление означает, что воззрение слилось с поведением, и теперь это образ жизни, о котором даже не задумываешься, поскольку для тебя это нечто само собой разумеющееся.

Отношения

Краеугольным камнем для всех учеников являются отношения, в которых происходит эволюция конфликта и чувствительности. Это и отношения между разными существами разных миров, и отношения разных частей психики между собой, и отношение состояний сознания друг к другу, и абстрактная относительность всего переживаемого. Отношения, чувствительность и конфликт всегда идут вместе, одно без другого невозможно. Отношения – это топливо неведенья. Эволюция в них протекает также в 4 главных этапа:

1) Конфликт между внешней средой и внутренним содержанием. Личные границы (физические, эмоциональные и ментальные) являются полем битвы. Чувствительность заглушена комментаторами в уме, а фильтр восприятия настроен на сражения и врагов. Работает четкая логика «или я убью, или меня убьют»
2) Конфликт между глобальными парами противоположностей и крайностей: добро и зло, свет и тьма, правильное и неправильное, так должно быть и так не должно быть и т.д. и т.п. Поле битвы – весь воспринимаемый мир. Чувствительность грубая, фильтр восприятия настроен на отличие своих от чужих, моего от чуждого мне, я от не-я. Работает нечеткая логика «в некотором роде так, а может быть и совсем иначе».
3) Конфликт между духовным и материальным, высшим и низшим, истинным и ложным, субъективностью и объективностью. Поле битвы – сознание. Чувствительность тонкая, фильтр восприятия настроен на различение по вертикали сознания, между разноуровневыми переживаниями и прозрениями. Работает саттарка-логика «во мне и из меня проявляются феномены разного порядка»
4) Конфликт между чистым видением и омраченным, переживанием абсолютности и относительности, просветленности и непросветленности, неизменности и изменчивости. Поле битвы – Разум (как синтез трех: низшего ума, высшего-интуитивного и созарцающей Души). Чувствительность сверхтонкая, фильтр произвольно настраиваемый и различение включается по воле. Работает парасаттарка-логика «я решаю, что такое восприятие и воспринимаемое, и воспринимать ли мне вообще».

(Рас)Суждения и оценивание сохраняют отношения. Напряжение и беспокойство обостряют конфликт. Эго всегда в центре конфликта, так как через конфликт оно укрепляет иллюзию авторства самого себя, и иллюзию своей особости. Чем дольше длятся отношения, тем больше процветает эго. Конфликт нельзя избежать, можно только выйти за его пределы, на новый уровень конфликта.
Переход происходит так:
— сначала стороны конфликта становятся четко различимыми и несовместимыми, это пик противостояния
— затем происходит отождествление с той стороной, которая ранее не замечалась: с внутренним содержанием на 1 этапе, с добром на втором, с духовным на третьем и с абсолютностью на четвертом.
— наконец проживание новой тождественности освобождает от второй стороны, и таким образом обнажаются отношения иного порядка
После выхода за пределы последнего конфликта, более нет никаких отношений, нет фильтра, нет восприятия, нет сознания. Отношения между людьми содержат в себе все типы конфликтов и чувствительности. Поэтому, без отношений нет и человека. То есть, Мастера Мудрости не имеют отношений друг с другом, и даже написание их во множественном числе – лишь условность языка, и дань человеческим типам логики.

Пусть все существа во всех мирах уже счастливы!