12 сентября 2018, 01:49
Рамана Махарши - Самоисследование (фильм Дэвида Годмана)
youtu.be/Y99_jknRe30
Отрывок из книги «ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Жизнь и Путь». Беседу вел один из преданных Раманы Махарши – Шивапракашам Пиллай. Он увлекся философией в университете Мадраса и уже размышлял над тайнами Бытия. В 1900 году он был направлен на службу в почтовое отделение государственного Департамента округа Южный Аркот. Два года спустя работа привела его в Тируваннамалай, и он услышал о молодом Свами Рамане Махарши, живущем на Горе. Шивапракашам Пиллай был очарован уже первым посещением и стал преданным. Он задал четырнадцать вопросов и, поскольку Свами все еще сохранял Молчание, вопросы и ответы были записаны. Ответ на последний вопрос Свами написал на куске шифера, и Шивапракашам Пиллай тотчас же снял с него копию. Остальные тринадцать были записаны им по памяти позже, но Шри Бхагаван проверил их перед публикацией.
Шивапракашам Пиллай: Свами, кто я? Как достичь спасения?
Бхагаван: Непрерывным внутренним исследованием «Кто я?» вы познаете себя и таким образом достигнете спасения.
ШП: Кто я?
Б: Истинное Я, или А т м а н, не является ни телом, ни каким-либо из пяти чувств или объектов чувств, ни органом действия, ни праной (дыханием, или жизненной силой), ни умом, ни даже состоянием глубокого сна, где нет знания всего перечисленного.
ШП: Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?
Б: После отрицания каждого из вышеупомянутого как «это не-Я», то, которое одно остается, и есть Я, и оно есть Сознание.
ШП: Какова природа этого Сознания?
Б: Природа Сознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), в котором нет даже малейшего следа «я»-мысли. Его также именуют мауна (Тишина) или А т м а н (истинное Я}. Оно — единственное, что ЕСТЬ. Если троицу — мир, эго и Бог — рассматривать состоящей из отдельных сущностей, то они явятся просто иллюзиями, подобными серебру в перламутровой раковине. Бог, эго и мир есть в действительности Шивасварупа (форма Шивы) или Атмасварупа (форма Духа).
ШП: Как постичь эту Реальность?
Б: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.
ШП: Можно ли осознать ТО еще при видении внешнего мира?
Б: Нет, потому что видящий и видимое подобны веревке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбросите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что существует только веревка.
ШП: Когда внешние объекты исчезнут?
Б: Если ум, который является причиной всех мыслей. Некоторые из ранних почитателей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.
ШП: Какова природа ума?
Б: Ум — это только мысли. Это — форма энергии, сама проявляющаяся как мир. Когда ум погружается в А т м а н, то Я осознается; когда же ум выходит наружу, появляется мир и Я не осознается.
ШП: Как добиться исчезновения ума?
Б: Только посредством исследования «Кто я?» Хотя такое исследование тоже есть действие ума, оно разрушает все мысли, включая и самое себя, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, которая превращается в пепел после сгорания топлива и трупа. Лишь тогда приходит Осознание, Реализация Я. Дыхание и другие признаки жизненности умолкают, «я»-мысль разрушена. Эго и прана (дыхание, или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы вы ни делали, делайте без эгоизма, то есть без чувства «я делаю это». Когда человек достигает того состояния, А т м а н а, даже собственная жена проявится ему как Всеобщая Мать. Истинное бхакти (преданность) есть отдача эго А т м а н у, Я.
ШП: Есть ли другие средства для разрушения ума?
Б: Кроме само-исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов ум стихает, то он остается спокойным недолго и затем вновь появляется, возобновляя свою прежнюю активность.
ШП: Но когда все эти инстинкты и склонности (васаны), например к самосохранению, будут в нас подчинены?
Б: Чем больше вы уходите внутрь Я, тем больше эти склонности вянут и в конце концов умирают.
ШП: Неужели на самом деле возможно искоренить васаны, просочившиеся в наши умы за многие рождения?
Б: Никогда не занимайте ум такими сомнениями, а погрузитесь в Я с твердой решимостью. Если ум постоянно направлен к А т м а н у посредством само-исследования, то в конечном счете он растворится и превратится в А т м а н. Когда вы почувствовали какое-либо сомнение, не пытайтесь разъяснить его, а познайте, кто тот, у кого это сомнение возникло.
ШП: Как долго следует практиковать такое исследование?
Б: Пока в вашем уме есть хоть малейший след импульсов, вызывающих мысли. Пока враги находятся в осажденной крепости, они продолжают делать вылазки, но если вы истребляете каждого защитника по мере его выхода, то в конце концов крепость падет. Точно так же, всякий раз, когда мысль поднимает голову, сокрушайте ее указанным исследованием. Раздавить все мысли в их источнике — это называют вайрагъя (бесстрастие). Поэтому вичару (само-исследование) необходимо продолжать до реализации Атмана, осознания Я. Требуется лишь постоянно и непрерывно вспоминать А т м а н.
ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким образом?
Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким-либо действием. Мирские активности не могут повлиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем. Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса раскрывается, вода испаряется, и каждое живое существо приступает к своей деятельности, поддерживает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не затрагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, по установленным законам, без всякого намерения и является только свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все пребывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и разрушения, взятия назад и спасения, которым подвластны существа. Так как существа пожинают плоды своих действий согласно законам Бога, то и ответственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.
Отрывок из книги «ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Жизнь и Путь». Беседу вел один из преданных Раманы Махарши – Шивапракашам Пиллай. Он увлекся философией в университете Мадраса и уже размышлял над тайнами Бытия. В 1900 году он был направлен на службу в почтовое отделение государственного Департамента округа Южный Аркот. Два года спустя работа привела его в Тируваннамалай, и он услышал о молодом Свами Рамане Махарши, живущем на Горе. Шивапракашам Пиллай был очарован уже первым посещением и стал преданным. Он задал четырнадцать вопросов и, поскольку Свами все еще сохранял Молчание, вопросы и ответы были записаны. Ответ на последний вопрос Свами написал на куске шифера, и Шивапракашам Пиллай тотчас же снял с него копию. Остальные тринадцать были записаны им по памяти позже, но Шри Бхагаван проверил их перед публикацией.
Шивапракашам Пиллай: Свами, кто я? Как достичь спасения?
Бхагаван: Непрерывным внутренним исследованием «Кто я?» вы познаете себя и таким образом достигнете спасения.
ШП: Кто я?
Б: Истинное Я, или А т м а н, не является ни телом, ни каким-либо из пяти чувств или объектов чувств, ни органом действия, ни праной (дыханием, или жизненной силой), ни умом, ни даже состоянием глубокого сна, где нет знания всего перечисленного.
ШП: Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?
Б: После отрицания каждого из вышеупомянутого как «это не-Я», то, которое одно остается, и есть Я, и оно есть Сознание.
ШП: Какова природа этого Сознания?
Б: Природа Сознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), в котором нет даже малейшего следа «я»-мысли. Его также именуют мауна (Тишина) или А т м а н (истинное Я}. Оно — единственное, что ЕСТЬ. Если троицу — мир, эго и Бог — рассматривать состоящей из отдельных сущностей, то они явятся просто иллюзиями, подобными серебру в перламутровой раковине. Бог, эго и мир есть в действительности Шивасварупа (форма Шивы) или Атмасварупа (форма Духа).
ШП: Как постичь эту Реальность?
Б: Когда видимый мир исчезает, проявляется истинная природа видящего, или субъекта.
ШП: Можно ли осознать ТО еще при видении внешнего мира?
Б: Нет, потому что видящий и видимое подобны веревке и появлению в ней змеи. Пока вы не отбросите призрак змеи, вы не сможете увидеть, что существует только веревка.
ШП: Когда внешние объекты исчезнут?
Б: Если ум, который является причиной всех мыслей. Некоторые из ранних почитателей и активностей, исчезнет, внешние объекты также пропадут.
ШП: Какова природа ума?
Б: Ум — это только мысли. Это — форма энергии, сама проявляющаяся как мир. Когда ум погружается в А т м а н, то Я осознается; когда же ум выходит наружу, появляется мир и Я не осознается.
ШП: Как добиться исчезновения ума?
Б: Только посредством исследования «Кто я?» Хотя такое исследование тоже есть действие ума, оно разрушает все мысли, включая и самое себя, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, которая превращается в пепел после сгорания топлива и трупа. Лишь тогда приходит Осознание, Реализация Я. Дыхание и другие признаки жизненности умолкают, «я»-мысль разрушена. Эго и прана (дыхание, или жизненная сила) имеют общий источник. Что бы вы ни делали, делайте без эгоизма, то есть без чувства «я делаю это». Когда человек достигает того состояния, А т м а н а, даже собственная жена проявится ему как Всеобщая Мать. Истинное бхакти (преданность) есть отдача эго А т м а н у, Я.
ШП: Есть ли другие средства для разрушения ума?
Б: Кроме само-исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов ум стихает, то он остается спокойным недолго и затем вновь появляется, возобновляя свою прежнюю активность.
ШП: Но когда все эти инстинкты и склонности (васаны), например к самосохранению, будут в нас подчинены?
Б: Чем больше вы уходите внутрь Я, тем больше эти склонности вянут и в конце концов умирают.
ШП: Неужели на самом деле возможно искоренить васаны, просочившиеся в наши умы за многие рождения?
Б: Никогда не занимайте ум такими сомнениями, а погрузитесь в Я с твердой решимостью. Если ум постоянно направлен к А т м а н у посредством само-исследования, то в конечном счете он растворится и превратится в А т м а н. Когда вы почувствовали какое-либо сомнение, не пытайтесь разъяснить его, а познайте, кто тот, у кого это сомнение возникло.
ШП: Как долго следует практиковать такое исследование?
Б: Пока в вашем уме есть хоть малейший след импульсов, вызывающих мысли. Пока враги находятся в осажденной крепости, они продолжают делать вылазки, но если вы истребляете каждого защитника по мере его выхода, то в конце концов крепость падет. Точно так же, всякий раз, когда мысль поднимает голову, сокрушайте ее указанным исследованием. Раздавить все мысли в их источнике — это называют вайрагъя (бесстрастие). Поэтому вичару (само-исследование) необходимо продолжать до реализации Атмана, осознания Я. Требуется лишь постоянно и непрерывно вспоминать А т м а н.
ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким образом?
Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким-либо действием. Мирские активности не могут повлиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем. Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса раскрывается, вода испаряется, и каждое живое существо приступает к своей деятельности, поддерживает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не затрагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, по установленным законам, без всякого намерения и является только свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все пребывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и разрушения, взятия назад и спасения, которым подвластны существа. Так как существа пожинают плоды своих действий согласно законам Бога, то и ответственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.
0 комментариев