28 ноября 2018, 16:03
dervishОсновы Ведической науки.ШЕСТЬ СИСТЕМ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
«Следующий анализ иллюстрирует, как различные слова второго стиха первой главы дают выражение каждой из шести систем в деталях. Напомним, что стих гласит следующее: “Тогда Дурьодхана, князь, видя армию Пандавов, построенную в боевом порядке, приблизился к своему учителю и произнес эти слова”.
Истина каждого утверждения в Бхагавад-Гите может быть проверена и доказана таким путем. Второй стих первой главы анализируется ниже, чтобы проиллюстрировать совершенство изложения Вьясы. Системы представлены в своей классической последовательности.
Ньяя
Ньяя, наука логики, изложенная Гаутамой, представляет шестнадцать пунктов для проверки процедуры приобретения знаний.
1. Средства действенного знания (Промана):
i. Восприятие (пратьякша). Существует четыре средства действенного знания. Урок на восприятие' дается словом “видя”.
ii. Вывод (анумана) “Видя… в боевом порядке”: видя армию в боевом порядке, Дурьодхана заключил, что время сражаться, и это заставило его приблизиться к своему учителю.
iii. Сравнение (упамана). Это средство получения знания чего-либо сравнением его с другим хорошо известным объектом. Слово “князь” здесь употреблено в отношении Дурьодханы.
iv. Вербальное свидетельство (шабда). “Эти слова”: слова принца подлинны.
2. Объект действенного знания (Прамеия).
Объект знания — это то, в отношении чего проводится исследование или то, к чему приближаются, в данном случае, “учитель”.
Момент, который нужно здесь отметить, то, что, когда Вьяса преподает урок прамейи, он представляет в качестве объекта учителя, который является источником всех знаний.
3. Сомнение (Самшая).
“Подход” к “учителю” делают, чтобы устранить сомнение и достичь ясности.
4. Цель (Прайоджана).
Слова “построенная в боевом порядке” демонстрируют цель армии.
5. Пример (Дриштанта).
“Дурьодхана” дает урок на дриштанту. В предыдущем стихе Дхрита-раштра спрашивал о действиях своих сыновей. Поскольку Дурьодхана — старший, его действия можно взять, чтобы проиллюстрировать действия всех ста сыновей Дхритараштры.
6. Установленный принцип (Сиддханта). Установленный принцип в том, что ученик всегда приближается к учителю. Дурьодхана “приблизился к своему учителю”.
7. Части логического аргумента (Аваява). “Видя… приблизился… произнес”.
8. Процесс аргументации (Тарка).
Дурьодхана “приблизился к своему учителю”, чтобы получить авторитетное решение, которое не оставило бы возможности ошибки или предположения. Урок аргументации, данный здесь, очень практический.
9. Искусство делать выводы (Нирная). Видя армию, Дурьодхана сделал вывод из ситуации и немедленно поступил в соответствии с выводом, который он сделал: он “приблизился к своему учителю”.
10. Дискуссия (Вада). Дискуссия состоит из взаимодействия двух противостоящих сторон, с целью прийти к окончательному заключению. Урок на дискуссию, который преподает этот стих, совершенен по природе. Один человек, видя обе стороны, “приблизился” к “учителю”, познающему Реальность, чтобы найти решение. Преподавая урок дискуссии, взаимодействия двух противостоящих сторон, этот стих в то же время преподает урок гармонии.
11. Полемика (Джальпа).
Полемика — это спор ради победы, в противоположность дискуссии ради достижения истины. В данном стихе урок полемики дается в словах “произнес эти слова”. Поле битвы — это место действия, но вместо того, чтобы предпринять действия, Дурьодхана занят речью. Далее, армия противника молчит, и в противоположность этому молчанию Дурьодхана “произнес эти слова”. Поэтому в этом стихе действие противостоит речи, а речь бросает вызов молчанию. Вот урок полемики в ее наиболее крайней форме.
12. Придирка (Витанда).
Этот стих помещает “армию” на одну сторону и “слова” на другую, и таким образом принижает достоинство армии. Это цель придирки — принизить достоинство другой стороны. Красота этого стиха в том, что он преподает урок придирки, не используя языка придирки.
13. Заблуждения (Хетвабхаса).
Заблуждения бывают пяти типов:
i. Неубедительность (савьябхичара) — аргумент, из которого следует более чем один вывод. Этот стих оставляет нас в неуверенности насчет того, что сказал Дурьодхана, хотя в нем и употреблено слово “эти”, предполагающее определенность.
ii. Противоречивость (вируддха) — где аргумент противоречит заявлению, которое должно быть утверждено. Перед лицом “армии Пандавов… в боевом порядке” резонно для Дурьодханы установить, что сражение следует начать. Но вместо того, чтобы начать сражаться, Дурьодхана “приблизился к своему учителю”.
iii. Эквивалентность вопросу (пракаранасама), — где аргумент таков, что он вызывает сам вопрос, на который должен был ответить. Урок такого заблуждения обнаруживает словосочетание “эти слова”. Слово “эти” определенно по своему характеру, но здесь его употребление таково, что оно вызывает вопрос об определенности “слов”.
iv. Недоказанность (садхьясама), — где обоснование, данное, чтобы утвердить заключение, не отличается от того, что нужно доказать, и само нуждается в доказательстве. Основание того, что Дурьодхана приблизился к своему учителю, нуждается в доказательстве или подтверждении, потому что во время битвы Дурьодхана должен был иметь основание пойти к главнокомандующему, вместо того, чтобы пойти к своему учителю.
v. Запоздание (калатита), где основание выдвинуто вперед, когда время для него ушло. К учителю обращаются, чтобы он вынес свое суждение о правильности действия. Было бы резонно, если бы Дурьодхана приблизился к своему учителю, прежде чем выйти на поле сражения.
14. Двусмысленность (Чала)
Двусмысленность бывает трех типов:
i. Вербальная (вакчала) — слово воспринимается в другом значении, не том, которое имел в виду говорящий. Последовательность слов оригинального текста такова, что слово “князь” (раджа) может быть также воспринято как определяющее “слова”. Тогда это значило бы, что Дурьодхана произнес слова по-княжески, что он говорил, как король — подразумевая, что он не был королем, а только говорил подобно ему. Это употребление слова “князь” в соотнесении со “словами” — урок вербальной двусмысленности.
ii. Обобщающая (саманьякчала) — бросает вызов возможности утверждения, из-за невозможности ситуации в целом. Поскольку слова Дурьодханы никогда не имели ответственности слов князя, то употребление слова “князь” может быть воспринято иронически. Тогда это будет означать, что здесь Дурьодхану высмеивают. Это урок второго типа двусмысленности.
iii. Фигуральная (упаракчала) — неверная интерпретация слова, которое употреблено фигурально, в буквальном смысле. Поскольку Дурьодхана не был истинным правителем, употребление слова “князь” (раджа) в отношении него может считаться фигуральным. Когда оно воспринимается буквально, это дает урок этого типа двусмысленности.
15. Бесполезный аргумент (Джати).
Это значит аргумент, основанный лишь на похожих и непохожих признаках. Есть сходство природы между “Дурьодханой” и “князем”. Есть несходство природы между “Пандавами” и их “армией… в боевом порядке”, так как Па1; давы по природе миролюбивы.
16. Разногласие по главным принципам (Ниграхастхана). Это возникает из-за ошибочных идей или полного отсутствия понимания. Обычно к учителю приближаются, когда человеку нужно некоторое разъяснение, чтобы устранить ошибки или превратное понимание. Урок в отношении разногласия по главным принципам иллюстрируется словом “учитель”, так как в учителе “растворяются” все разногласия.
Это совершенство учения Ньяи Гаутамы в Бхагавад-Гите: даже урок дисгармонии преподается из средоточия всякой гармонии, так что изучающий Ньяю не будет покинут на засушливой равнине рассудка.
Вайшешика
Вайшешика, система, изложенная Кандой, анализирует особые качества (вишеша), которые отличают один объект от других объектов. В данном стихе слово “князь” раскрывает особенное качество, которое отличает Дурьодхану от других людей. Слова “его, определяющее “учитель”, и “эти”, определяющее “слова”, служат похожим целям. Здесь мы имеем общий урок философии Вайшешики.
Согласно Вайшешике есть девять субстанций, составляющих основу всего сущего. Особые качества этих субстанций отвечают за многообразные качества сонма объектов в мироздании.
Девятью конечными субстанциями являются: земля (притхиви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю), пространство (акаша), время (кала), направление в пространстве (дик), душа (атман), ум (манас).
Первые четыре конечные субстанции отличаются друг от друга особыми качествами их параману, или атомов. Таких особых качеств четыре:
запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязаемость (спарша). Земля обладает всеми четырьмя этими качествами; вода обладает вкусом, формой и осязаемостью; огонь обладает формой и осязаемостью; воздух обладает только осязаемостью.
1. Земля (притхиви)
Урок касательно элемента земли дается с помощью слова “Дурьодхана”. Как запах неотделим от земли, так и княжеское благоухание неотделимо от Дурьодханы, князя, хозяина земли.
2. Вода (апас)
Вкус является основным качеством элемента воды. Чувство вкуса заключается в языке, который также орган речи. Поэтому можно сказать, что слово “произнес” дает урок касательно элемента воды.
3. Огонь (теджас)
Слово “видя” дает урок касательно элемента огня, так как чувство зрения имеет отношение к субстанции огня.
4. Воздух (вайю)
Слово “приблизился” дает урок касательно элемента воздуха, потому
что осязаемость — это неотъемлемое качество элемента воздуха. Процесс приближения достигает апогея в осязании.
5. Пространство (акаша)
Пятая конечная субстанция характеризуется звуком. Поэтому урок касательно пространства дают “слова”.
6. Время (кала)
На время указывают такие понятия, как последовательность, одновременность, скорость и медлительность. “Видя”… “приблизился”… “произнес” дают урок всех этих понятий.
7. Направление в пространстве (дик).
Направление в пространстве указывают такие выражения, как здесь, там, далеко, близко, над, под. Урок на направление дан выражениями “армия… в боевом порядке” и “ приблизился”.
8. Душа (атман).
Согласно Сутрам Вайшешики, на существование восьмой конечной субстанции, души, указывают восходящее дыхание жизни (прана), нисходящее дыхание жизни (апана), опускание век (нимеша), открывание век (унмеша), жизнь (дживана), умственная деятельность (маногати), внутренние изменения в области чувств (индриянтара-викара), удовольствие (сукха), боль (духкха), желание (икча) и усилие (праятна).
Урок касательно души дан:
i. Восходящее и нисходящее дыхания жизни объединяясь порождают речь: “произнес эти слова”.
ii. Опускание и открывание век относятся к зрению: “видя”.
Hi. Указано, что в Дурьодхане есть жизнь, словами: “видя… приблизился… произнес”.
iv. Умственная деятельность присуща последовательности “видя”… “приблизился… произнес”.
v. Удовольствие присуще выражению “приблизился к своему учителю”.
vi. Боль присуща выражению “видя армию Пандавов… в боевом порядке”. Урок касательно боли преподан без обращения к какой-либо очевидной ссылке на боль.
vii. На желание Дурьодханы указывает слово “эти”. Вьяса, давая урок на желание, употребляет выражение, которое указывает на принцип желания, не определяя какого-либо определенного желания, чтобы не отвлекать ум от основного рассматриваемого момента. Это пример исключительной точности языка Вьясы в его учении о различных системах Индийской философии.
viii. Урок на усилие дан словом “приблизился”. Поскольку для любого человека процесс приближения предполагает усилие, это тем более так для всякого князя, обладающего достаточной властью, чтобы в любое время вызвать к себе любого человека.
Ясно, что, для того чтобы подтвердить особые качества души, необходимо “приблизиться” к ней. В рассматриваемом стихе “приближение” — результат некоторой умственной деятельности, следующей за чувственной деятельностью зрения (“видя”). Подобным же образом, чтобы приблизиться к душе, необходимо идти от опыта области чувственной деятельности к опыту области умственной деятельности, пока, выйдя за пределы тончайшей умственной деятельности, человек не достигнет области чистого Бытия, которое является чистым сознанием, основой всякой деятельности. Только благодаря этому процессу, известному как Медитация, может ум близко познать тонкие области относительного существования, на которые Канда указывает как на составляющие особые качества души, и это осуществляет цель учения Вайшешики.
9. Ум (манас)
Девятая конечная субстанция, ум, — это способность, отвечающая за то, чтобы давать знание душе о контакте души с чувствами и их объектами. Урок по поводу ума дается мыслью, которая находится между “видя” и “приблизился” и “произнес”.
Санкхья
Санкхья значит имеющая отношение к числу. Эта система философии, изложенная Капилой, полагает, что знание объекта не будет полным без знания его компонентов. В своем анализе жизни и мироздания, Санкхья устанавливает двадцать пять категорий, лежащих в основе всего мироздания и процесса космической эволюции. Учение, касающееся этих категорий, может быть подтверждено на непосредственном опыте, благодаря практике Медитации, в ходе которой ум продвигается через все грубые и тонкие уровни творения к состоянию чистого трансцендентального сознания.
1. Пуруша
Пуруша, или Космический Дух, — это трансцендентальная Реальность, которая входит в непосредственный опыт Медитации, в той точке, когда произошел выход за пределы даже самого тонкого уровня творения, и остается только чистое трансцендентальное сознание. Пуруша образует основу субъективного аспекта жизни. Он есть вечный безмолвный свидетель всего, что было, есть и будет.
В рассматриваемом стихе учение о Пуруше находится в слове “Пан-давы”. Выражение “армия Пандавов” указывает, что, хотя армия принадлежит Пандавам и служит их интересам, сами Пандавы совсем не обязательно должны составлять часть армии; они могут оставаться как бы невовлеченными. Даже хотя вся природа функционирует по Его воле, Пуруша остается безмолвным свидетелем ее деятельности.
2. Пракрити
Пракрити, или Природа, — это первоначальная субстанция, из которой возникает все сущее. Ее составляющие — три гуны1: саттва, раджас и тамас. Они отвечают за все изменения и образуют основу эволюции.
Если в данном стихе “Пандавы” символизируют Пурушу, то “армия” олицетворяет Пракрити. Более того, фраза “армия… построенная в боевом порядке”, представляет Пракрити, разложенную на ее различные составляющие, готовые к деятельности. Не упоминая особо три гуны, Вьяса полностью передает природу Пракрити. Пока три гуны в равновесии, они не проявляют себя как три, они не выказывают какой-либо активности; нет никакого процесса созидания и эволюции: когда гупы начинают быть активными, они проявляются в целом сонме перемещении и сочетании.
3. Махат
Махат — это первое состояние эволюции, в котором прежде недифференцированная первоначальная субстанция, пракрити. начинает двигаться к проявлению, начинает держаться определенного направления. Это космическая воля в действии, удовлетворяющая побуждение к проявлению, которое было создано нарушением совершенного равновесия трех гун.
Урок махата дан словом “приблизился”, которое изображает первый толчок в ситуации, представленной стихом, — движение в определенном направлении.
4. Ахамкара
Ахамкара — это принцип, отвечающий за индивидуализацию махата.
Учение ахамкары обнаруживается в слове “его”, которое являет пример принципа индивидуализации, индивидуализации общего термина “учитель”.
5. Манас
Манас — это космический разум, который обеспечивает объект для принципа индивидуализации, ахамкары. В состоянии манаса побудительный мотив пракрити к проявлению становится ясно определенным.
Урок манаса дан словосочетанием “эти слова”, которое придает определенную форму ситуации, созданной первым толчком, махатом, на который указывает слово “приблизился”.
6—15. Индрии
Следующие десять принципов называются индриями, или чувствами:
пять чувств восприятия (гьянендрий) и пять органов действия (кармен-дрий). Они связывают ум с проявленным миром объектов.
Урок на чувства восприятия дан словом “видя”, чувство зрения принимается в качестве представителя всех пяти чувств восприятия.
Урок на органы действия дан словом “произнес”, орган речи принимается в качестве представителя всех пяти органов действия.
16—20. Танматры
Танматры составляют пять основных реальностей, или сущностей, объектов пяти чувств восприятия. Они выражают себя в пяти элементах, которые образуют объекты чувств и которые обеспечивают материальную основу всей объективной вселенной. Так, сущность звука (шабда танмат-ра) выражает себя в пространстве, сущность осязания (спарша танмат-ра) — в воздухе, сущность формы (рупа танматра) — в огне, сущность вкуса (раса танматра) — в воде и сущность запаха (гандха танматра) — в земле.
Урок на танматры дается санскритским словом “ту”, не включенным в перевод, означающим “только после того, как” увидел. Это выражение проводит разделительную черту в последовательности событий. Подобно этому танматры обозначают границу между субъективным и объективным творением. В процессе эволюции, по мере того как влияние тамаса возрастает, субъективное творение приходит к концу, и начинается объективный мир. Танматры, образуя, как обычно, основу пяти элементов, находятся в самой грубой области субъективного аспекта творения.
21—25. Махабхуты.
Пять махабхут, или элементов, из которых состоит материальное мироздание, — это пространство (акаша), воздух (вайю), огонь (теджас), вода (апас) и земля (притхиви).
Урок на махабхуты уже был разъяснен, когда говорилось о Вайшешике.
Можно заметить, что все учение Санкхьи в изложении Капилы может быть подтверждено непосредственным опытом благодаря Медитации, так как, чтобы достичь состояния трансцендентального сознания, ум должен пересечь все грубые и тонкие уровни творения.
Йога
Цель Йоги — получить знание путем непосредственного восприятия. Йога — это практическая наука жизни, которая открывает непосредственному опыту не только поле абсолютного Бытия, но также все различные уровни относительного творения.
Самое первое слово стиха в оригинальном тексте, “дриштва” (буквально “увидев”), дает урок и о цели Йоги, и о пути к ее осуществлению'.
Патанджали, в своем изложении Йоги, разделяет жизнь на восемь сфер, чтобы тщательно и полностью рассмотреть предмет Йоги:
1. Все поле творения, лежащее вне индивидуума, но испытывающее постоянное влияние его мыслей и действий. Состояние Йоги, или совершенной гармонии, можно считать утвердившимся в этом поле, когда жизнь человека естественно поддерживается соблюдением пяти правил (яма):
I. Правдивость (сатья).
II. Ненасилие (ахимса).
III. Нестяжание (астейя).
IV. Безбрачие2 (брахмачарья).
V. Неприятие даров (апариграха).
Эти качества олицетворяются “Пандавами”, пятью добродетельными сыновьями Панду.
2. Физическая структура тела индивидуума и нервной системы.
Состояние Йоги в области тела и нервной системы можно считать установившимся, когда жизнь человека естественно поддерживается пятью правилами жизни (нияма):
I. Очищение (шауча).
II. Удовлетворение (сантоша).
III. Аскетизм (тапас).
IV. Обучение (свадхьяя).
V. Преданность Богу (Ишвара—пранидхана). Эти пять правил также олицетворяются “Пандавами”.
3. Различные члены тела, сфера поз (асана). Состояние Йоги в сфере членов тела можно считать утвердившимся, когда наблюдается совершенное функционирование всех членов тела в хорошей координации друг с другом. В этом состоянии тело способно оставаться в устойчивой позе сколь угодно долго.
Урок асаны дает слово “построенный”; потому что в состоянии Йоги, состоянии трансцендентального сознания, все члены тела находятся в совершенном согласии друг с другом, они полностью готовы, но пока еще не приведены в действие.
4. Сфера индивидуального дыхания, сфера дыхательных упражнений (пранаяма). В состоянии Йоги дыхательная деятельность автоматически получает отдых.
Урок пранаямы дает фраза “армия Пандавов, построенная в боевом порядке”. “Пандавы”, пять сыновей Панду, олицетворяют пять видов дыхания — прана, апана, вьяна, удана и самана, — функционирующих в разных частях тела. “Армия Пандавов, построенная в боевом порядке”, олицетворяет устойчивость всех пяти видов дыхания в состоянии Йоги.
5. Сфера жизни, лежащая между чувствами и их объектами. Состояние Йоги в этой сфере отмечено столь полной самодостаточностью со стороны чувств, что их уже более не выталкивает вовне к их объектам. Йога здесь означает удаление из поля объектов чувств.
Урок на отвращение чувств от их объектов (пратьяхара) дан словом “видя” (дословно “увидев”), которое показывает, что взгляд Дурьодханы, упав на армию Пандавов, был вслед за тем переведен.
6. Сфера жизни, заключенная между чувствами и умом. Состояние Йоги в этой сфере отмечено удалением ума из области чувств.
Урок на устойчивость ума (дхарана) дан выражением “построенная”, которое указывает, что ум уравновешен и более не связан с чувствами.
7. Сфера жизни, лежащая между умом и Бытием. Состояние Йоги в этой сфере отмечено утончением ментальных импульсов, пока ум не выйдет за пределы самого утонченного состояния ментальной деятельности и не достигнет состояния чистого сознания, абсолютного существования, или вечного Бытия.
Урок этого процесса медитации (дхьяна) дан словами “приблизился к своему учителю”, и учитель при этом олицетворяет состояние Бытия.
Внимательное изучение Йоги в изложении Патанджали раскрывает, что действительный процесс достижения состояния Йоги принадлежит не только дхьяне, или медитации, которая, кажется, единственно приводит непосредственно к самадхи, или трансцендентальному сознанию, но и всем другим частям его восьмиричной Йоги. Каждая часть представляет собой принцип, лежащий в основе практики, которая вызывает состояние Йоги в сфере жизни, относящейся к данной части.
На протяжении сотен лет эти различные части Йоги ошибочно рассматривались как различные ступени в развитии состояния Йоги, тогда как на самом деле каждая часть предназначена создавать состояние Йоги в сфере жизни, с которой она соотносится. С непрерывной практикой всех этих частей, или средств, одновременно, состояние Йоги растет одновременно во всех восьми сферах жизни, чтобы в конце концов стать постоянным.
Необходимо указать здесь, что даже самадхи, уже являясь состоянием Йоги в смысле трансцендентального сознания, служит средством достижения конечного состояния Йоги, космического сознания. В состоянии космического сознания(Турьятит) трансцендентальное сознание обретает постоянную основу в природе ума, или, в Индийских терминах, кшаника (преходящая) самадхи становится нитья (вечной) самадхи. Именно в этом смысле Махариши Патанджали поставил самадхи рядом с другими семью частями, или средствами, Йоги.
Чтобы связать принцип дхьяны с практикой, можно заметить, что самой ценной практикой в сфере дхьяны является простая система Трансцендентальной Медитации. Медитация принадлежит к сфере дхьяны и в то же время выходит за пределы этой сферы и дает начало состоянию трансцендентального сознания, самадхи. После того как это состояние было достигнуто, внимание возвращается в сферу дхьяны, которая является областью активности. Это регулярное переключение внимания с одной сферы на другую позволяет поддерживать трансцендентальное сознание даже во время деятельности, сначала на очень тонком уровне, и позднее — в грубой деятельности повседневной жизни, так что в конце концов оно становится постоянным. Таким образом простая система, известная как Медитация, которая является особым видом практики, образует наиболее действенный рабочий инструмент этих двух сфер жизни, дхьяны и самадхи.
8. Сфера абсолютного Бытия, состояние трансцендентального сознания (самадхи).
Урок самадхи дан словом “Пандавы”. В этом стихе употребление слова “Пандавы” указывает, что Пандавы владеют армией и, как ее хозяева, отделены от нее. Подобно этому в состоянии самадхи “я” испытывается как Трансцендентное, не вовлеченное ни во что.
Карма Миманса
Миманса означает исследование, внимательное рассмотрение. Карма Миманса занимается тщательным изучением действия, так как действие образует основу существования и эволюции индивидуума. Самая первая сутра Карма Мимансы, изложенной Джаймини, начинает исследование дхармы, непобедимой силы природы, поддерживающей все сущее. Основной поиск Карма Минансы — поток того действия, которое будет в спонтанном согласии с дхармой. Влияние каждого действия столь далеко идущее', что оно находится за пределами человеческого понимания. Поэтому критерием, по которому следует судить о правильности действия, может быть не что иное, как вербальное свидетельство (шабда) Вед.
Джаймини утверждает вечную природу шабды логическим аргументом и устраняет все сомнения касательно этого. Урок на это дан выражением
“приблизился к своему учителю”, так как к учителю приближаются, чтобы устранить все сомнения.
Установив вечность шабды, Джаймини было необходимо установить, что Веда — это божественное откровение во время творения. Урок на это обнаруживается в слове “тогда” — во время творения.
Джаймини также доказывает, что, хотя слова Веды и являются им-Г1ульсами Божественного, они не лишенные смысла ноты или ритмы. Они обладают значением и, стало быть, особой целью, как любой произносимый звук (слово) на любом языке. Каждое слово и каждая фраза рассматриваемого стиха дают урок по этому пункту.
Поскольку Джаймини считал Веду конечным авторитетом касательно дхармы, для Джаймини было необходимо разработать определенную методику исследования Ведического текста. Это он сделал, анализируя содержание Вед следующим образом:
1. Видхи (заповеди или предписания).
Урок на это дан последовательностью “видя… приблизился… произнес”.
2. Мантры (ключевые слова).
Мантры — это ключевые слова, которые помогают человеку запомнить различные ступени ягьи1.
“Учитель” (ачарья) — это хранитель знания о мантрах, и его задача — ответить на все возражения, возникающие против них. Мантры существуют, чтобы помочь совершению ягьи: на каждой ступени мантра разная. Во время процесса ягьи учитель произносит мантру, и в согласии с этим другие совершают действия. Дурьодхана “приблизился к своему учителю”, чтобы получить для себя верное слово (мантру) действия.
3. Намадхейя (имена собственные).
Урок намадхейи дан именами “Дурьодхана” и “Пандавы”.
4. Нишедха (запреты).
Нишедха противоположна видхи. Урок на нишедху дан фразами “приблизился к своему учителю” и “произнес эти слова”. Процедура в согласии с предписанием (видхи) такова, что, приблизившись к учителю, человек должен пасть перед ним ниц. Но вместо того, чтобы пасть ниц, Дурьодхана начинает говорить.
5. Артхавада (разъяснения). “Князь” дает урок артхавады.
Мимансаки, вслед за санскритскими грамматистами, делят Ведические существительные на три типа:
1. Рудхи, простое, не составное слово, с обычным принятым значением, которое мы узнаем от учителя или другого авторитетного лица. Урок рудхи дан существительным “слова”.
2. Яугика, составное слово, составленное из двух или более слов, каждое из которых имеет свое самостоятельное значение и вносит вклад в значение целого.
Урок на яугику дан “армией Пандавов” (пандава-аникам).
3. Йогарудхи, слово, которое, хотя и составное, имеет свое собствен-
нос условное значение. Урок Йогарудхи дан словом “Дурьодхана” (Дур-иодхана).
Джаймини указывает на то, что существительные не являются самодостаточными, но требуют глагола, чтобы передать цель речи. Глагол вводит элемент действия, который Джаймини классифицирует в соответствии с тем, видимый или невидимый эффект оно оказывает. Те действия, чей эффект, в основном, невидим (апурва), называются главными (прад-хана), а те, чей эффект главным образом виден, называются вторичными (гауна).
Урок на действия, которые являются прадханой, дан словом “произнес”, так как воздействие речи Дурьодханы никак не видимо в этом стихе. Урок на действия, которые являются гауной, дан словом “видя”, потому что эффект видения сразу явствует из “приблизился к своему учителю” и “произнес эти слова”.
Чтобы дать возможность тщательного изучения Ведических текстов в соответствии с изложенными выше принципами интерпретации, Веды рассматриваются в двух разделах: 1. Самхиты, те части, что ведают ман-трами; 2. Брахманы, те части, что ведают ритуальными действиями и разъяснениями.
1. САМХИТЫ
Они делятся на три раздела:
i. Pun — стихи, объединенные в группу и отмеченные своим метрическим расположением. Урок этого дан метрическими качествами данного стиха.
ii. Сама — стихи, которые поются в заключение ягьи. Урок на саму дан словом “тогда”. Это слово помещает ситуацию, изображенную в этом стихе, в конец некоторого другого события.
iii. Яджус — мантры в прозе. Они бывают двух типов:
а) те, что произносят вслух (нигада). Урок на этот тип мантры дан словами этого стиха, поскольку они произносятся вслух;
б) те, что произносят про себя (упамшу). “Эти слова” относятся к словам, которые не произнесены в этом стихе. Это дает урок мантр, которые произносятся про себя.
2. Брахманы
Шабара в своем комментарии к Миманса Сутре упоминает десять способов анализа Брахман:
i. Хету — побуждение. Урок этого дан словом “видя”. Именно “видение” побудило Дурьодхану приблизиться к своему учителю и заговорить.
ii. Нирвачана — объяснение или выражение. Урок на это дан словосочетанием “построенную в боевом порядке”, выражением, объясняющим, что было увидено.
iii. Нинда — неодобрение. Урок на неодобрение дан тем фактом, что слово “Пандавы” остается без определения, тогда как Дурьодхану называют князем.
iv. Прашанса — хвала. Урок этого преподан фразой “построенная в боевом порядке”, которая выражает достоинство армии.
v. Самшая — сомнение. “Приблизился к своему учителю” дает урок на сомнение, потому что к учителю приближаются, чтобы устранить сомнения.
vi. Видхи — предписания. Как объяснялось ранее, урок на это дан словами “видя… приблизился… произнес”.
vii. Паракриия — действие индивидуума. Весь стих, касающийся действий Дурьодханы: “видя… приблизился… произнес”.
viii. Пуракальпа — прошлые события. Урок этого дан словами — “армия, построенная в боевом порядке”.
ix. Вьявадхарана кальпана — значение в соответствии с контекстом. Слово “тогда” преподает этот урок.
х. Упамана — сравнение. Это помогает получить знание о вещи путем сравнения с другим, хорошо известным объектом. Урок упаманы дан словом “князь”, употребленным в отношении Дурьодханы.
Важно заметить, что практика Медитации спонтанно осуществляет поиск Карма Мимансы — поиск действия в согласии с дхармой. Медитация приводит ум к состоянию Бытия. Бытие вечно; Оно образует основу мироздания и поэтому поддерживает всю вселенную. Когда ум достигает состояния Бытия, он одновременно достигает и уровня дхармы. Поэтому действия ума, пребывающего в Бытии, автоматически соответствуют дхарме. Таким образом, Медитация несет осуществление учения Карма Мимансы.
Веданта
Веданта означает конец Веды, конечное знание Веды. Система Веданты также известна как Уттара Миманса, означающая, что это исследование последней главы Веды, Упанишад. Если Карма Миманса Джаймини, или Пурва (ранняя) Миманса, как ее иногда называют, рассматривает ту часть Веды, которая касается действия, то Уттара (поздняя) Миманса Вьясы', или Веданта, рассматривает ту часть Веды, которая касается знания. Основная цель Веданты — воспитать человека в истине, что полное знание жизни -^ это не что иное, как сама жизнь, когда ею живут естественно на уровне Бытия.
С космической точки зрения Веданта объясняет отношения непроявленной абсолютной Реальности (Брахмана) с проявленным относительным аспектом жизни введением принципа майи.
Слово “майя” буквально значит то, чего нет, то, что не существует. Это раскрывает характер майи: она не что-то вещественное. О ее присутствии заключают по воздействию, которое она производит. Влияние майи может быть понято на примере сока, проявляющегося как дерево. Каждое волоконце дерева — не что иное, как сок. Сок, оставаясь соком, проявляется как дерево. Подобным же образом, благодаря влиянию майи, Брахман, оставаясь Брахманом, проявляет себя как видимый мир.
На индивидуальном уровне Веданта объясняет отношения абсолютного “Я” (Атмана) и относительного аспекта индивидуальной жизни принципом авидьи. Авидья, или неведение, есть не что иное, как майя в более грубой форме. Если майя может быть уподоблена чистой воде, тогда мутная вода — это авидья.
Под влиянием майи Брахман проявляется как Ишвара, личностный Бог, существующий на небесном уровне жизни, в самой тонкой области творения. Подобным же образом, под влиянием авидьи Атман проявляется как джива, или индивидуальная душа.
Урок Брахмана дан словом “учитель”. Учитель, обладая всей мудростью жизни, утвердился в брахми-стхити, состоянии Брахмана, или космическом сознании.
Урок майи дан в этом стихе словом “раджа”, или царь, которое значит “князь” или “король”. Законным царем Дурьодхана не был.
Урок касательно Ишвары также дан словом “раджа”, или царь. Царь обладает высочайшей властью на человеческом уровне.
Урок Атмана дан словом “Пандавы”. Словосочетание “армия Панда-вов” выражает, что Пандавы совсем не обязательно часть армии, хотя они ее хозяева. Так же и Атман отделен от мира деятельности и не вовлечен в него.
Урок авидьи дан словами “видя… приблизился… произнес”. Авидья, или неведение, лежит в основе всякой деятельности индивидуальной жизни.
Урок дживы преподан именем “Дурьодхана”, о ком сказано, что он увидел, приблизился и заговорил. Именно джива участвует в деятельности.
Изложение знания о жизни в Веданте столь совершенно, что обычный уровень человеческого разума не в состоянии ее понять. Поэтому в качестве необходимой предпосылки для получения знания Веданты, уровень сознания должен быть поднят. Чтобы стать способным понять Веданту, человек должен проживать свою жизнь на уровне четырех качеств:
1. ВИВЕКА (РАЗЛИЧЕНИЕ)
Урок этого преподается выражениями “видя армию” и “приблизился к своему учителю”. Именно благодаря силе различения, Дурьодхана, уви-дев армию, решил приблизиться к своему учителю и представить ему ситуацию, прежде чем в конце концов ринуться в бой.
2. ВАЙРАГЬЯ (НЕПРИВЯЗАННОСТЬ)
Урок этого обнаруживается в слове “Пандавы”. Пандавы были на поле битвы, и все же выражение “армия Пандавов” изображает их как обособленных от армии, как если бы они не были вовлечены в нее. Это вносит ясность, что учение вайрагьи, в соответствии с этим стихом, не включает отказа от деятельности или обязанностей жизни. Человеку достаточно оставаться невовлеченным в свою собственность. Отказ от собственности не критерий непривязанности.
3. ШАТСАМПАТТИ (ШЕСТЬ СОКРОВИЩ)
I. Шама — контроль ума. Урок этого дан словосочетаниями “видя армию” и “приблизился к своему учителю”. Если бы Дурьодхана не обладал этим качеством шамы, ему бы не хватило присутствия ума, чтобы подойти к учителю и просить у него совета.
II. Дама — контроль чувств. Урок этого дан выражением “армия… построенная в боевом порядке”. Армия чувств построена, способна функционировать, но еще не активна. Это указывает, что готовность чувств не ставит под сомнение принцип контроля чувств.
III. Упарати — воздержание. “Приблизился к своему учителю” дает урок воздержания. Это означает, что путь к состоянию просветления есть истинное воздержание — воздержание от невежества и пут. Это слово обычно превратно понималось как означающее воздержание от деятельности.
Практический аспект воздержания — Практика Медитации, потому что эта практика — прямой путь к трансцендентальному сознанию, состоянию просветления. После достижения трансцендентального сознания направленным внутрь ходом медитации, ум выходит оттуда, чтобы заниматься деятельностью. Этот процесс неоднократного достижения трансцендентального сознания и затем занятий деятельностью в результате делает состояние просветления постоянным. Поэтому ясно, что учение упарати, или воздержания, никоим образом не означает впасть в бездеятельность или отказаться от деятельности вообще.
IV. Титикша — долготерпение. Урок этого дан фразой “армия… построенная в боевом порядке”. Армия, чья функция — сражаться, выдерживает бездействие. Суть долготерпения — принимать вещи, так, как они приходят.
V. Шраддха — вера. Урок веры дан во фразе “приблизился к своему учителю”.
VI. Самадхана — умственное равновесие. Невозмутимое состояние “учителя”, явленное в этом стихе, дает урок умственного равновесия.
4. МУМУКШУТВА (ЖЕЛАНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ).
Урок этого преподан словами “приблизился к своему учителю”.
Первый стих представляет собой вопрос. Истинность вопроса не нуждается в проверке, как истина утверждения, которое представляет собой ответ. Вот почему первый стих не был проанализирован здесь. Ответ начинается со второго стиха, и его правильность подлежит проверке в свете шести систем Индийской философии.
Этот анализ второго стиха главы I служит иллюстрацией, показывающей, что каждый стих Бхагавад-Гиты ценен и его истина может быть доказана в свете шести систем Индийской философии. В то же время он показал, что цели каждой системы осуществляются благодаря Практике.»
Истина каждого утверждения в Бхагавад-Гите может быть проверена и доказана таким путем. Второй стих первой главы анализируется ниже, чтобы проиллюстрировать совершенство изложения Вьясы. Системы представлены в своей классической последовательности.
Ньяя
Ньяя, наука логики, изложенная Гаутамой, представляет шестнадцать пунктов для проверки процедуры приобретения знаний.
1. Средства действенного знания (Промана):
i. Восприятие (пратьякша). Существует четыре средства действенного знания. Урок на восприятие' дается словом “видя”.
ii. Вывод (анумана) “Видя… в боевом порядке”: видя армию в боевом порядке, Дурьодхана заключил, что время сражаться, и это заставило его приблизиться к своему учителю.
iii. Сравнение (упамана). Это средство получения знания чего-либо сравнением его с другим хорошо известным объектом. Слово “князь” здесь употреблено в отношении Дурьодханы.
iv. Вербальное свидетельство (шабда). “Эти слова”: слова принца подлинны.
2. Объект действенного знания (Прамеия).
Объект знания — это то, в отношении чего проводится исследование или то, к чему приближаются, в данном случае, “учитель”.
Момент, который нужно здесь отметить, то, что, когда Вьяса преподает урок прамейи, он представляет в качестве объекта учителя, который является источником всех знаний.
3. Сомнение (Самшая).
“Подход” к “учителю” делают, чтобы устранить сомнение и достичь ясности.
4. Цель (Прайоджана).
Слова “построенная в боевом порядке” демонстрируют цель армии.
5. Пример (Дриштанта).
“Дурьодхана” дает урок на дриштанту. В предыдущем стихе Дхрита-раштра спрашивал о действиях своих сыновей. Поскольку Дурьодхана — старший, его действия можно взять, чтобы проиллюстрировать действия всех ста сыновей Дхритараштры.
6. Установленный принцип (Сиддханта). Установленный принцип в том, что ученик всегда приближается к учителю. Дурьодхана “приблизился к своему учителю”.
7. Части логического аргумента (Аваява). “Видя… приблизился… произнес”.
8. Процесс аргументации (Тарка).
Дурьодхана “приблизился к своему учителю”, чтобы получить авторитетное решение, которое не оставило бы возможности ошибки или предположения. Урок аргументации, данный здесь, очень практический.
9. Искусство делать выводы (Нирная). Видя армию, Дурьодхана сделал вывод из ситуации и немедленно поступил в соответствии с выводом, который он сделал: он “приблизился к своему учителю”.
10. Дискуссия (Вада). Дискуссия состоит из взаимодействия двух противостоящих сторон, с целью прийти к окончательному заключению. Урок на дискуссию, который преподает этот стих, совершенен по природе. Один человек, видя обе стороны, “приблизился” к “учителю”, познающему Реальность, чтобы найти решение. Преподавая урок дискуссии, взаимодействия двух противостоящих сторон, этот стих в то же время преподает урок гармонии.
11. Полемика (Джальпа).
Полемика — это спор ради победы, в противоположность дискуссии ради достижения истины. В данном стихе урок полемики дается в словах “произнес эти слова”. Поле битвы — это место действия, но вместо того, чтобы предпринять действия, Дурьодхана занят речью. Далее, армия противника молчит, и в противоположность этому молчанию Дурьодхана “произнес эти слова”. Поэтому в этом стихе действие противостоит речи, а речь бросает вызов молчанию. Вот урок полемики в ее наиболее крайней форме.
12. Придирка (Витанда).
Этот стих помещает “армию” на одну сторону и “слова” на другую, и таким образом принижает достоинство армии. Это цель придирки — принизить достоинство другой стороны. Красота этого стиха в том, что он преподает урок придирки, не используя языка придирки.
13. Заблуждения (Хетвабхаса).
Заблуждения бывают пяти типов:
i. Неубедительность (савьябхичара) — аргумент, из которого следует более чем один вывод. Этот стих оставляет нас в неуверенности насчет того, что сказал Дурьодхана, хотя в нем и употреблено слово “эти”, предполагающее определенность.
ii. Противоречивость (вируддха) — где аргумент противоречит заявлению, которое должно быть утверждено. Перед лицом “армии Пандавов… в боевом порядке” резонно для Дурьодханы установить, что сражение следует начать. Но вместо того, чтобы начать сражаться, Дурьодхана “приблизился к своему учителю”.
iii. Эквивалентность вопросу (пракаранасама), — где аргумент таков, что он вызывает сам вопрос, на который должен был ответить. Урок такого заблуждения обнаруживает словосочетание “эти слова”. Слово “эти” определенно по своему характеру, но здесь его употребление таково, что оно вызывает вопрос об определенности “слов”.
iv. Недоказанность (садхьясама), — где обоснование, данное, чтобы утвердить заключение, не отличается от того, что нужно доказать, и само нуждается в доказательстве. Основание того, что Дурьодхана приблизился к своему учителю, нуждается в доказательстве или подтверждении, потому что во время битвы Дурьодхана должен был иметь основание пойти к главнокомандующему, вместо того, чтобы пойти к своему учителю.
v. Запоздание (калатита), где основание выдвинуто вперед, когда время для него ушло. К учителю обращаются, чтобы он вынес свое суждение о правильности действия. Было бы резонно, если бы Дурьодхана приблизился к своему учителю, прежде чем выйти на поле сражения.
14. Двусмысленность (Чала)
Двусмысленность бывает трех типов:
i. Вербальная (вакчала) — слово воспринимается в другом значении, не том, которое имел в виду говорящий. Последовательность слов оригинального текста такова, что слово “князь” (раджа) может быть также воспринято как определяющее “слова”. Тогда это значило бы, что Дурьодхана произнес слова по-княжески, что он говорил, как король — подразумевая, что он не был королем, а только говорил подобно ему. Это употребление слова “князь” в соотнесении со “словами” — урок вербальной двусмысленности.
ii. Обобщающая (саманьякчала) — бросает вызов возможности утверждения, из-за невозможности ситуации в целом. Поскольку слова Дурьодханы никогда не имели ответственности слов князя, то употребление слова “князь” может быть воспринято иронически. Тогда это будет означать, что здесь Дурьодхану высмеивают. Это урок второго типа двусмысленности.
iii. Фигуральная (упаракчала) — неверная интерпретация слова, которое употреблено фигурально, в буквальном смысле. Поскольку Дурьодхана не был истинным правителем, употребление слова “князь” (раджа) в отношении него может считаться фигуральным. Когда оно воспринимается буквально, это дает урок этого типа двусмысленности.
15. Бесполезный аргумент (Джати).
Это значит аргумент, основанный лишь на похожих и непохожих признаках. Есть сходство природы между “Дурьодханой” и “князем”. Есть несходство природы между “Пандавами” и их “армией… в боевом порядке”, так как Па1; давы по природе миролюбивы.
16. Разногласие по главным принципам (Ниграхастхана). Это возникает из-за ошибочных идей или полного отсутствия понимания. Обычно к учителю приближаются, когда человеку нужно некоторое разъяснение, чтобы устранить ошибки или превратное понимание. Урок в отношении разногласия по главным принципам иллюстрируется словом “учитель”, так как в учителе “растворяются” все разногласия.
Это совершенство учения Ньяи Гаутамы в Бхагавад-Гите: даже урок дисгармонии преподается из средоточия всякой гармонии, так что изучающий Ньяю не будет покинут на засушливой равнине рассудка.
Вайшешика
Вайшешика, система, изложенная Кандой, анализирует особые качества (вишеша), которые отличают один объект от других объектов. В данном стихе слово “князь” раскрывает особенное качество, которое отличает Дурьодхану от других людей. Слова “его, определяющее “учитель”, и “эти”, определяющее “слова”, служат похожим целям. Здесь мы имеем общий урок философии Вайшешики.
Согласно Вайшешике есть девять субстанций, составляющих основу всего сущего. Особые качества этих субстанций отвечают за многообразные качества сонма объектов в мироздании.
Девятью конечными субстанциями являются: земля (притхиви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю), пространство (акаша), время (кала), направление в пространстве (дик), душа (атман), ум (манас).
Первые четыре конечные субстанции отличаются друг от друга особыми качествами их параману, или атомов. Таких особых качеств четыре:
запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязаемость (спарша). Земля обладает всеми четырьмя этими качествами; вода обладает вкусом, формой и осязаемостью; огонь обладает формой и осязаемостью; воздух обладает только осязаемостью.
1. Земля (притхиви)
Урок касательно элемента земли дается с помощью слова “Дурьодхана”. Как запах неотделим от земли, так и княжеское благоухание неотделимо от Дурьодханы, князя, хозяина земли.
2. Вода (апас)
Вкус является основным качеством элемента воды. Чувство вкуса заключается в языке, который также орган речи. Поэтому можно сказать, что слово “произнес” дает урок касательно элемента воды.
3. Огонь (теджас)
Слово “видя” дает урок касательно элемента огня, так как чувство зрения имеет отношение к субстанции огня.
4. Воздух (вайю)
Слово “приблизился” дает урок касательно элемента воздуха, потому
что осязаемость — это неотъемлемое качество элемента воздуха. Процесс приближения достигает апогея в осязании.
5. Пространство (акаша)
Пятая конечная субстанция характеризуется звуком. Поэтому урок касательно пространства дают “слова”.
6. Время (кала)
На время указывают такие понятия, как последовательность, одновременность, скорость и медлительность. “Видя”… “приблизился”… “произнес” дают урок всех этих понятий.
7. Направление в пространстве (дик).
Направление в пространстве указывают такие выражения, как здесь, там, далеко, близко, над, под. Урок на направление дан выражениями “армия… в боевом порядке” и “ приблизился”.
8. Душа (атман).
Согласно Сутрам Вайшешики, на существование восьмой конечной субстанции, души, указывают восходящее дыхание жизни (прана), нисходящее дыхание жизни (апана), опускание век (нимеша), открывание век (унмеша), жизнь (дживана), умственная деятельность (маногати), внутренние изменения в области чувств (индриянтара-викара), удовольствие (сукха), боль (духкха), желание (икча) и усилие (праятна).
Урок касательно души дан:
i. Восходящее и нисходящее дыхания жизни объединяясь порождают речь: “произнес эти слова”.
ii. Опускание и открывание век относятся к зрению: “видя”.
Hi. Указано, что в Дурьодхане есть жизнь, словами: “видя… приблизился… произнес”.
iv. Умственная деятельность присуща последовательности “видя”… “приблизился… произнес”.
v. Удовольствие присуще выражению “приблизился к своему учителю”.
vi. Боль присуща выражению “видя армию Пандавов… в боевом порядке”. Урок касательно боли преподан без обращения к какой-либо очевидной ссылке на боль.
vii. На желание Дурьодханы указывает слово “эти”. Вьяса, давая урок на желание, употребляет выражение, которое указывает на принцип желания, не определяя какого-либо определенного желания, чтобы не отвлекать ум от основного рассматриваемого момента. Это пример исключительной точности языка Вьясы в его учении о различных системах Индийской философии.
viii. Урок на усилие дан словом “приблизился”. Поскольку для любого человека процесс приближения предполагает усилие, это тем более так для всякого князя, обладающего достаточной властью, чтобы в любое время вызвать к себе любого человека.
Ясно, что, для того чтобы подтвердить особые качества души, необходимо “приблизиться” к ней. В рассматриваемом стихе “приближение” — результат некоторой умственной деятельности, следующей за чувственной деятельностью зрения (“видя”). Подобным же образом, чтобы приблизиться к душе, необходимо идти от опыта области чувственной деятельности к опыту области умственной деятельности, пока, выйдя за пределы тончайшей умственной деятельности, человек не достигнет области чистого Бытия, которое является чистым сознанием, основой всякой деятельности. Только благодаря этому процессу, известному как Медитация, может ум близко познать тонкие области относительного существования, на которые Канда указывает как на составляющие особые качества души, и это осуществляет цель учения Вайшешики.
9. Ум (манас)
Девятая конечная субстанция, ум, — это способность, отвечающая за то, чтобы давать знание душе о контакте души с чувствами и их объектами. Урок по поводу ума дается мыслью, которая находится между “видя” и “приблизился” и “произнес”.
Санкхья
Санкхья значит имеющая отношение к числу. Эта система философии, изложенная Капилой, полагает, что знание объекта не будет полным без знания его компонентов. В своем анализе жизни и мироздания, Санкхья устанавливает двадцать пять категорий, лежащих в основе всего мироздания и процесса космической эволюции. Учение, касающееся этих категорий, может быть подтверждено на непосредственном опыте, благодаря практике Медитации, в ходе которой ум продвигается через все грубые и тонкие уровни творения к состоянию чистого трансцендентального сознания.
1. Пуруша
Пуруша, или Космический Дух, — это трансцендентальная Реальность, которая входит в непосредственный опыт Медитации, в той точке, когда произошел выход за пределы даже самого тонкого уровня творения, и остается только чистое трансцендентальное сознание. Пуруша образует основу субъективного аспекта жизни. Он есть вечный безмолвный свидетель всего, что было, есть и будет.
В рассматриваемом стихе учение о Пуруше находится в слове “Пан-давы”. Выражение “армия Пандавов” указывает, что, хотя армия принадлежит Пандавам и служит их интересам, сами Пандавы совсем не обязательно должны составлять часть армии; они могут оставаться как бы невовлеченными. Даже хотя вся природа функционирует по Его воле, Пуруша остается безмолвным свидетелем ее деятельности.
2. Пракрити
Пракрити, или Природа, — это первоначальная субстанция, из которой возникает все сущее. Ее составляющие — три гуны1: саттва, раджас и тамас. Они отвечают за все изменения и образуют основу эволюции.
Если в данном стихе “Пандавы” символизируют Пурушу, то “армия” олицетворяет Пракрити. Более того, фраза “армия… построенная в боевом порядке”, представляет Пракрити, разложенную на ее различные составляющие, готовые к деятельности. Не упоминая особо три гуны, Вьяса полностью передает природу Пракрити. Пока три гуны в равновесии, они не проявляют себя как три, они не выказывают какой-либо активности; нет никакого процесса созидания и эволюции: когда гупы начинают быть активными, они проявляются в целом сонме перемещении и сочетании.
3. Махат
Махат — это первое состояние эволюции, в котором прежде недифференцированная первоначальная субстанция, пракрити. начинает двигаться к проявлению, начинает держаться определенного направления. Это космическая воля в действии, удовлетворяющая побуждение к проявлению, которое было создано нарушением совершенного равновесия трех гун.
Урок махата дан словом “приблизился”, которое изображает первый толчок в ситуации, представленной стихом, — движение в определенном направлении.
4. Ахамкара
Ахамкара — это принцип, отвечающий за индивидуализацию махата.
Учение ахамкары обнаруживается в слове “его”, которое являет пример принципа индивидуализации, индивидуализации общего термина “учитель”.
5. Манас
Манас — это космический разум, который обеспечивает объект для принципа индивидуализации, ахамкары. В состоянии манаса побудительный мотив пракрити к проявлению становится ясно определенным.
Урок манаса дан словосочетанием “эти слова”, которое придает определенную форму ситуации, созданной первым толчком, махатом, на который указывает слово “приблизился”.
6—15. Индрии
Следующие десять принципов называются индриями, или чувствами:
пять чувств восприятия (гьянендрий) и пять органов действия (кармен-дрий). Они связывают ум с проявленным миром объектов.
Урок на чувства восприятия дан словом “видя”, чувство зрения принимается в качестве представителя всех пяти чувств восприятия.
Урок на органы действия дан словом “произнес”, орган речи принимается в качестве представителя всех пяти органов действия.
16—20. Танматры
Танматры составляют пять основных реальностей, или сущностей, объектов пяти чувств восприятия. Они выражают себя в пяти элементах, которые образуют объекты чувств и которые обеспечивают материальную основу всей объективной вселенной. Так, сущность звука (шабда танмат-ра) выражает себя в пространстве, сущность осязания (спарша танмат-ра) — в воздухе, сущность формы (рупа танматра) — в огне, сущность вкуса (раса танматра) — в воде и сущность запаха (гандха танматра) — в земле.
Урок на танматры дается санскритским словом “ту”, не включенным в перевод, означающим “только после того, как” увидел. Это выражение проводит разделительную черту в последовательности событий. Подобно этому танматры обозначают границу между субъективным и объективным творением. В процессе эволюции, по мере того как влияние тамаса возрастает, субъективное творение приходит к концу, и начинается объективный мир. Танматры, образуя, как обычно, основу пяти элементов, находятся в самой грубой области субъективного аспекта творения.
21—25. Махабхуты.
Пять махабхут, или элементов, из которых состоит материальное мироздание, — это пространство (акаша), воздух (вайю), огонь (теджас), вода (апас) и земля (притхиви).
Урок на махабхуты уже был разъяснен, когда говорилось о Вайшешике.
Можно заметить, что все учение Санкхьи в изложении Капилы может быть подтверждено непосредственным опытом благодаря Медитации, так как, чтобы достичь состояния трансцендентального сознания, ум должен пересечь все грубые и тонкие уровни творения.
Йога
Цель Йоги — получить знание путем непосредственного восприятия. Йога — это практическая наука жизни, которая открывает непосредственному опыту не только поле абсолютного Бытия, но также все различные уровни относительного творения.
Самое первое слово стиха в оригинальном тексте, “дриштва” (буквально “увидев”), дает урок и о цели Йоги, и о пути к ее осуществлению'.
Патанджали, в своем изложении Йоги, разделяет жизнь на восемь сфер, чтобы тщательно и полностью рассмотреть предмет Йоги:
1. Все поле творения, лежащее вне индивидуума, но испытывающее постоянное влияние его мыслей и действий. Состояние Йоги, или совершенной гармонии, можно считать утвердившимся в этом поле, когда жизнь человека естественно поддерживается соблюдением пяти правил (яма):
I. Правдивость (сатья).
II. Ненасилие (ахимса).
III. Нестяжание (астейя).
IV. Безбрачие2 (брахмачарья).
V. Неприятие даров (апариграха).
Эти качества олицетворяются “Пандавами”, пятью добродетельными сыновьями Панду.
2. Физическая структура тела индивидуума и нервной системы.
Состояние Йоги в области тела и нервной системы можно считать установившимся, когда жизнь человека естественно поддерживается пятью правилами жизни (нияма):
I. Очищение (шауча).
II. Удовлетворение (сантоша).
III. Аскетизм (тапас).
IV. Обучение (свадхьяя).
V. Преданность Богу (Ишвара—пранидхана). Эти пять правил также олицетворяются “Пандавами”.
3. Различные члены тела, сфера поз (асана). Состояние Йоги в сфере членов тела можно считать утвердившимся, когда наблюдается совершенное функционирование всех членов тела в хорошей координации друг с другом. В этом состоянии тело способно оставаться в устойчивой позе сколь угодно долго.
Урок асаны дает слово “построенный”; потому что в состоянии Йоги, состоянии трансцендентального сознания, все члены тела находятся в совершенном согласии друг с другом, они полностью готовы, но пока еще не приведены в действие.
4. Сфера индивидуального дыхания, сфера дыхательных упражнений (пранаяма). В состоянии Йоги дыхательная деятельность автоматически получает отдых.
Урок пранаямы дает фраза “армия Пандавов, построенная в боевом порядке”. “Пандавы”, пять сыновей Панду, олицетворяют пять видов дыхания — прана, апана, вьяна, удана и самана, — функционирующих в разных частях тела. “Армия Пандавов, построенная в боевом порядке”, олицетворяет устойчивость всех пяти видов дыхания в состоянии Йоги.
5. Сфера жизни, лежащая между чувствами и их объектами. Состояние Йоги в этой сфере отмечено столь полной самодостаточностью со стороны чувств, что их уже более не выталкивает вовне к их объектам. Йога здесь означает удаление из поля объектов чувств.
Урок на отвращение чувств от их объектов (пратьяхара) дан словом “видя” (дословно “увидев”), которое показывает, что взгляд Дурьодханы, упав на армию Пандавов, был вслед за тем переведен.
6. Сфера жизни, заключенная между чувствами и умом. Состояние Йоги в этой сфере отмечено удалением ума из области чувств.
Урок на устойчивость ума (дхарана) дан выражением “построенная”, которое указывает, что ум уравновешен и более не связан с чувствами.
7. Сфера жизни, лежащая между умом и Бытием. Состояние Йоги в этой сфере отмечено утончением ментальных импульсов, пока ум не выйдет за пределы самого утонченного состояния ментальной деятельности и не достигнет состояния чистого сознания, абсолютного существования, или вечного Бытия.
Урок этого процесса медитации (дхьяна) дан словами “приблизился к своему учителю”, и учитель при этом олицетворяет состояние Бытия.
Внимательное изучение Йоги в изложении Патанджали раскрывает, что действительный процесс достижения состояния Йоги принадлежит не только дхьяне, или медитации, которая, кажется, единственно приводит непосредственно к самадхи, или трансцендентальному сознанию, но и всем другим частям его восьмиричной Йоги. Каждая часть представляет собой принцип, лежащий в основе практики, которая вызывает состояние Йоги в сфере жизни, относящейся к данной части.
На протяжении сотен лет эти различные части Йоги ошибочно рассматривались как различные ступени в развитии состояния Йоги, тогда как на самом деле каждая часть предназначена создавать состояние Йоги в сфере жизни, с которой она соотносится. С непрерывной практикой всех этих частей, или средств, одновременно, состояние Йоги растет одновременно во всех восьми сферах жизни, чтобы в конце концов стать постоянным.
Необходимо указать здесь, что даже самадхи, уже являясь состоянием Йоги в смысле трансцендентального сознания, служит средством достижения конечного состояния Йоги, космического сознания. В состоянии космического сознания(Турьятит) трансцендентальное сознание обретает постоянную основу в природе ума, или, в Индийских терминах, кшаника (преходящая) самадхи становится нитья (вечной) самадхи. Именно в этом смысле Махариши Патанджали поставил самадхи рядом с другими семью частями, или средствами, Йоги.
Чтобы связать принцип дхьяны с практикой, можно заметить, что самой ценной практикой в сфере дхьяны является простая система Трансцендентальной Медитации. Медитация принадлежит к сфере дхьяны и в то же время выходит за пределы этой сферы и дает начало состоянию трансцендентального сознания, самадхи. После того как это состояние было достигнуто, внимание возвращается в сферу дхьяны, которая является областью активности. Это регулярное переключение внимания с одной сферы на другую позволяет поддерживать трансцендентальное сознание даже во время деятельности, сначала на очень тонком уровне, и позднее — в грубой деятельности повседневной жизни, так что в конце концов оно становится постоянным. Таким образом простая система, известная как Медитация, которая является особым видом практики, образует наиболее действенный рабочий инструмент этих двух сфер жизни, дхьяны и самадхи.
8. Сфера абсолютного Бытия, состояние трансцендентального сознания (самадхи).
Урок самадхи дан словом “Пандавы”. В этом стихе употребление слова “Пандавы” указывает, что Пандавы владеют армией и, как ее хозяева, отделены от нее. Подобно этому в состоянии самадхи “я” испытывается как Трансцендентное, не вовлеченное ни во что.
Карма Миманса
Миманса означает исследование, внимательное рассмотрение. Карма Миманса занимается тщательным изучением действия, так как действие образует основу существования и эволюции индивидуума. Самая первая сутра Карма Мимансы, изложенной Джаймини, начинает исследование дхармы, непобедимой силы природы, поддерживающей все сущее. Основной поиск Карма Минансы — поток того действия, которое будет в спонтанном согласии с дхармой. Влияние каждого действия столь далеко идущее', что оно находится за пределами человеческого понимания. Поэтому критерием, по которому следует судить о правильности действия, может быть не что иное, как вербальное свидетельство (шабда) Вед.
Джаймини утверждает вечную природу шабды логическим аргументом и устраняет все сомнения касательно этого. Урок на это дан выражением
“приблизился к своему учителю”, так как к учителю приближаются, чтобы устранить все сомнения.
Установив вечность шабды, Джаймини было необходимо установить, что Веда — это божественное откровение во время творения. Урок на это обнаруживается в слове “тогда” — во время творения.
Джаймини также доказывает, что, хотя слова Веды и являются им-Г1ульсами Божественного, они не лишенные смысла ноты или ритмы. Они обладают значением и, стало быть, особой целью, как любой произносимый звук (слово) на любом языке. Каждое слово и каждая фраза рассматриваемого стиха дают урок по этому пункту.
Поскольку Джаймини считал Веду конечным авторитетом касательно дхармы, для Джаймини было необходимо разработать определенную методику исследования Ведического текста. Это он сделал, анализируя содержание Вед следующим образом:
1. Видхи (заповеди или предписания).
Урок на это дан последовательностью “видя… приблизился… произнес”.
2. Мантры (ключевые слова).
Мантры — это ключевые слова, которые помогают человеку запомнить различные ступени ягьи1.
“Учитель” (ачарья) — это хранитель знания о мантрах, и его задача — ответить на все возражения, возникающие против них. Мантры существуют, чтобы помочь совершению ягьи: на каждой ступени мантра разная. Во время процесса ягьи учитель произносит мантру, и в согласии с этим другие совершают действия. Дурьодхана “приблизился к своему учителю”, чтобы получить для себя верное слово (мантру) действия.
3. Намадхейя (имена собственные).
Урок намадхейи дан именами “Дурьодхана” и “Пандавы”.
4. Нишедха (запреты).
Нишедха противоположна видхи. Урок на нишедху дан фразами “приблизился к своему учителю” и “произнес эти слова”. Процедура в согласии с предписанием (видхи) такова, что, приблизившись к учителю, человек должен пасть перед ним ниц. Но вместо того, чтобы пасть ниц, Дурьодхана начинает говорить.
5. Артхавада (разъяснения). “Князь” дает урок артхавады.
Мимансаки, вслед за санскритскими грамматистами, делят Ведические существительные на три типа:
1. Рудхи, простое, не составное слово, с обычным принятым значением, которое мы узнаем от учителя или другого авторитетного лица. Урок рудхи дан существительным “слова”.
2. Яугика, составное слово, составленное из двух или более слов, каждое из которых имеет свое самостоятельное значение и вносит вклад в значение целого.
Урок на яугику дан “армией Пандавов” (пандава-аникам).
3. Йогарудхи, слово, которое, хотя и составное, имеет свое собствен-
нос условное значение. Урок Йогарудхи дан словом “Дурьодхана” (Дур-иодхана).
Джаймини указывает на то, что существительные не являются самодостаточными, но требуют глагола, чтобы передать цель речи. Глагол вводит элемент действия, который Джаймини классифицирует в соответствии с тем, видимый или невидимый эффект оно оказывает. Те действия, чей эффект, в основном, невидим (апурва), называются главными (прад-хана), а те, чей эффект главным образом виден, называются вторичными (гауна).
Урок на действия, которые являются прадханой, дан словом “произнес”, так как воздействие речи Дурьодханы никак не видимо в этом стихе. Урок на действия, которые являются гауной, дан словом “видя”, потому что эффект видения сразу явствует из “приблизился к своему учителю” и “произнес эти слова”.
Чтобы дать возможность тщательного изучения Ведических текстов в соответствии с изложенными выше принципами интерпретации, Веды рассматриваются в двух разделах: 1. Самхиты, те части, что ведают ман-трами; 2. Брахманы, те части, что ведают ритуальными действиями и разъяснениями.
1. САМХИТЫ
Они делятся на три раздела:
i. Pun — стихи, объединенные в группу и отмеченные своим метрическим расположением. Урок этого дан метрическими качествами данного стиха.
ii. Сама — стихи, которые поются в заключение ягьи. Урок на саму дан словом “тогда”. Это слово помещает ситуацию, изображенную в этом стихе, в конец некоторого другого события.
iii. Яджус — мантры в прозе. Они бывают двух типов:
а) те, что произносят вслух (нигада). Урок на этот тип мантры дан словами этого стиха, поскольку они произносятся вслух;
б) те, что произносят про себя (упамшу). “Эти слова” относятся к словам, которые не произнесены в этом стихе. Это дает урок мантр, которые произносятся про себя.
2. Брахманы
Шабара в своем комментарии к Миманса Сутре упоминает десять способов анализа Брахман:
i. Хету — побуждение. Урок этого дан словом “видя”. Именно “видение” побудило Дурьодхану приблизиться к своему учителю и заговорить.
ii. Нирвачана — объяснение или выражение. Урок на это дан словосочетанием “построенную в боевом порядке”, выражением, объясняющим, что было увидено.
iii. Нинда — неодобрение. Урок на неодобрение дан тем фактом, что слово “Пандавы” остается без определения, тогда как Дурьодхану называют князем.
iv. Прашанса — хвала. Урок этого преподан фразой “построенная в боевом порядке”, которая выражает достоинство армии.
v. Самшая — сомнение. “Приблизился к своему учителю” дает урок на сомнение, потому что к учителю приближаются, чтобы устранить сомнения.
vi. Видхи — предписания. Как объяснялось ранее, урок на это дан словами “видя… приблизился… произнес”.
vii. Паракриия — действие индивидуума. Весь стих, касающийся действий Дурьодханы: “видя… приблизился… произнес”.
viii. Пуракальпа — прошлые события. Урок этого дан словами — “армия, построенная в боевом порядке”.
ix. Вьявадхарана кальпана — значение в соответствии с контекстом. Слово “тогда” преподает этот урок.
х. Упамана — сравнение. Это помогает получить знание о вещи путем сравнения с другим, хорошо известным объектом. Урок упаманы дан словом “князь”, употребленным в отношении Дурьодханы.
Важно заметить, что практика Медитации спонтанно осуществляет поиск Карма Мимансы — поиск действия в согласии с дхармой. Медитация приводит ум к состоянию Бытия. Бытие вечно; Оно образует основу мироздания и поэтому поддерживает всю вселенную. Когда ум достигает состояния Бытия, он одновременно достигает и уровня дхармы. Поэтому действия ума, пребывающего в Бытии, автоматически соответствуют дхарме. Таким образом, Медитация несет осуществление учения Карма Мимансы.
Веданта
Веданта означает конец Веды, конечное знание Веды. Система Веданты также известна как Уттара Миманса, означающая, что это исследование последней главы Веды, Упанишад. Если Карма Миманса Джаймини, или Пурва (ранняя) Миманса, как ее иногда называют, рассматривает ту часть Веды, которая касается действия, то Уттара (поздняя) Миманса Вьясы', или Веданта, рассматривает ту часть Веды, которая касается знания. Основная цель Веданты — воспитать человека в истине, что полное знание жизни -^ это не что иное, как сама жизнь, когда ею живут естественно на уровне Бытия.
С космической точки зрения Веданта объясняет отношения непроявленной абсолютной Реальности (Брахмана) с проявленным относительным аспектом жизни введением принципа майи.
Слово “майя” буквально значит то, чего нет, то, что не существует. Это раскрывает характер майи: она не что-то вещественное. О ее присутствии заключают по воздействию, которое она производит. Влияние майи может быть понято на примере сока, проявляющегося как дерево. Каждое волоконце дерева — не что иное, как сок. Сок, оставаясь соком, проявляется как дерево. Подобным же образом, благодаря влиянию майи, Брахман, оставаясь Брахманом, проявляет себя как видимый мир.
На индивидуальном уровне Веданта объясняет отношения абсолютного “Я” (Атмана) и относительного аспекта индивидуальной жизни принципом авидьи. Авидья, или неведение, есть не что иное, как майя в более грубой форме. Если майя может быть уподоблена чистой воде, тогда мутная вода — это авидья.
Под влиянием майи Брахман проявляется как Ишвара, личностный Бог, существующий на небесном уровне жизни, в самой тонкой области творения. Подобным же образом, под влиянием авидьи Атман проявляется как джива, или индивидуальная душа.
Урок Брахмана дан словом “учитель”. Учитель, обладая всей мудростью жизни, утвердился в брахми-стхити, состоянии Брахмана, или космическом сознании.
Урок майи дан в этом стихе словом “раджа”, или царь, которое значит “князь” или “король”. Законным царем Дурьодхана не был.
Урок касательно Ишвары также дан словом “раджа”, или царь. Царь обладает высочайшей властью на человеческом уровне.
Урок Атмана дан словом “Пандавы”. Словосочетание “армия Панда-вов” выражает, что Пандавы совсем не обязательно часть армии, хотя они ее хозяева. Так же и Атман отделен от мира деятельности и не вовлечен в него.
Урок авидьи дан словами “видя… приблизился… произнес”. Авидья, или неведение, лежит в основе всякой деятельности индивидуальной жизни.
Урок дживы преподан именем “Дурьодхана”, о ком сказано, что он увидел, приблизился и заговорил. Именно джива участвует в деятельности.
Изложение знания о жизни в Веданте столь совершенно, что обычный уровень человеческого разума не в состоянии ее понять. Поэтому в качестве необходимой предпосылки для получения знания Веданты, уровень сознания должен быть поднят. Чтобы стать способным понять Веданту, человек должен проживать свою жизнь на уровне четырех качеств:
1. ВИВЕКА (РАЗЛИЧЕНИЕ)
Урок этого преподается выражениями “видя армию” и “приблизился к своему учителю”. Именно благодаря силе различения, Дурьодхана, уви-дев армию, решил приблизиться к своему учителю и представить ему ситуацию, прежде чем в конце концов ринуться в бой.
2. ВАЙРАГЬЯ (НЕПРИВЯЗАННОСТЬ)
Урок этого обнаруживается в слове “Пандавы”. Пандавы были на поле битвы, и все же выражение “армия Пандавов” изображает их как обособленных от армии, как если бы они не были вовлечены в нее. Это вносит ясность, что учение вайрагьи, в соответствии с этим стихом, не включает отказа от деятельности или обязанностей жизни. Человеку достаточно оставаться невовлеченным в свою собственность. Отказ от собственности не критерий непривязанности.
3. ШАТСАМПАТТИ (ШЕСТЬ СОКРОВИЩ)
I. Шама — контроль ума. Урок этого дан словосочетаниями “видя армию” и “приблизился к своему учителю”. Если бы Дурьодхана не обладал этим качеством шамы, ему бы не хватило присутствия ума, чтобы подойти к учителю и просить у него совета.
II. Дама — контроль чувств. Урок этого дан выражением “армия… построенная в боевом порядке”. Армия чувств построена, способна функционировать, но еще не активна. Это указывает, что готовность чувств не ставит под сомнение принцип контроля чувств.
III. Упарати — воздержание. “Приблизился к своему учителю” дает урок воздержания. Это означает, что путь к состоянию просветления есть истинное воздержание — воздержание от невежества и пут. Это слово обычно превратно понималось как означающее воздержание от деятельности.
Практический аспект воздержания — Практика Медитации, потому что эта практика — прямой путь к трансцендентальному сознанию, состоянию просветления. После достижения трансцендентального сознания направленным внутрь ходом медитации, ум выходит оттуда, чтобы заниматься деятельностью. Этот процесс неоднократного достижения трансцендентального сознания и затем занятий деятельностью в результате делает состояние просветления постоянным. Поэтому ясно, что учение упарати, или воздержания, никоим образом не означает впасть в бездеятельность или отказаться от деятельности вообще.
IV. Титикша — долготерпение. Урок этого дан фразой “армия… построенная в боевом порядке”. Армия, чья функция — сражаться, выдерживает бездействие. Суть долготерпения — принимать вещи, так, как они приходят.
V. Шраддха — вера. Урок веры дан во фразе “приблизился к своему учителю”.
VI. Самадхана — умственное равновесие. Невозмутимое состояние “учителя”, явленное в этом стихе, дает урок умственного равновесия.
4. МУМУКШУТВА (ЖЕЛАНИЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ).
Урок этого преподан словами “приблизился к своему учителю”.
Первый стих представляет собой вопрос. Истинность вопроса не нуждается в проверке, как истина утверждения, которое представляет собой ответ. Вот почему первый стих не был проанализирован здесь. Ответ начинается со второго стиха, и его правильность подлежит проверке в свете шести систем Индийской философии.
Этот анализ второго стиха главы I служит иллюстрацией, показывающей, что каждый стих Бхагавад-Гиты ценен и его истина может быть доказана в свете шести систем Индийской философии. В то же время он показал, что цели каждой системы осуществляются благодаря Практике.»
0 комментариев