Тарики, Дзирики и Исихазм.

Есть несколько очень распространенных заблуждений среди тех, кто как-то интересуется или практикует практики саморегуляции сознания.
Первое заблуждение состоит в том, что христианство, а в частности православие никуда не годится для практического применения в созерцательных и медитативных практиках.
Второе заблуждение состоит в том, что такое явление, как «дзен» воспринимается как нечто однородное, некое учение, пришедшее к нам из древности, заключающее в себе исключительно практики пустотности ума и самонаблюдения.
И наконец, третье заблуждение состоит в том. Что многие воспринимают «дзен», как нечто совершенно парадоксальное, с обязательным ударом посоха, пинком в зад и пощёчиной.
Всё это абсолютно не так. И когда человек говорит, что его образ жизни попадает под юрисдикцию «дзен» и при этом горделиво делает загадочное лицо, мне всегда смешно.
Какой дзен? Начинаешь спрашивать и выясняешь, что ни историю дзен, ни основные принципы медитации человек не знает.
А между тем, когда из Китая чань перебрался в Японию, якобы его туда принёс Бодхидхарма, что вообще является очень спорным и скорее принадлежит к области легенд, всё в Японии было очень не однозначно и спорно. Приблизительно так же, как и и на Руси становилось православие.
Основным моментом раскола послужило, как всегда и везде в практике и теории совершенствования, представление о внутреннем и внешнем. Представители «тарики» основывали свои учения на «силе Другого», коим им представлялся Будда-Амида. Суть этих учений мало чем отличается от сегодняшнего православия, если только национальными традициями. Надо сказать, что и в Китае школы Цзинту, Тяньтай Чжэньянь разрабатывали учения о «лёгком пути» к спасению, ориентированное на «силу Другого». По их представлению достичь освобождения самостоятельно невозможно. «Чистая земля» Будды-Амиды лежит за пределами человеческих возможностей, и основным способом достижения спасения является молитва и повторение имя Будды-Амиды. Более того, считалось в Японии и Китае, что самосовершенствование в сидячей медитации посредством независимого прямого сознания (например, как у шестого патриарха дзен) является ересью.
Основоположником теории «силы Другого» или «тарики» был монах Нитирен. Его учение базировалось на более позднем представлении о буддизме махаяне.
«Дзен – деяния небесных демонов», потому что отрицают истинность слов Шакьямуни, запечатлённых в Лотосовой Сутре. Нитирен (1222-1282) собственно провозглашает веру, как единственное средство достижения нирваны, «Чистой земли». И практика по его учению, это – молитва (даймоку), икона (гохондзон) и сакральная фраза «Наму мёхо рэнге кё!». Фраза означает «Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы».
И всё это узаконивалось на государственном уровне. Нитирен, в общем-то, был государственным деятелем, формировавшим в Японии веру. Влияние этого учения огромно. И теперь Япония помнит и учит эту религию.
С первого взгляда, всё это похоже на наше православие. И со второго взгляда ещё более…
Но в православии есть официально узаконенное течение исихазм. Что это такое? Не буду утомлять читателя. Погуглите. Суть в том, что исихазм ближе к течению «дзен», как ничто другое. Аскетизм, обет молчания, опора на молитву, созерцание. У продвинутых адептов исихазма после многих лет практики в закрытых монастырях молитва превращалась в чистое созерцание. Полный аналог Дзогчен – чистого присутствия. Только в Дзогчен — Материнский свет, а в исихазме Фаворский свет. Многие деятели Руси были ортодоксальными представителями исихазма. Это отдельное исследование на многие тома. Почему исихазм составил тайное учение христианства, не для паствы и широких масс? Сотни методов медитаций, окружение соответствующей природой, обширнейшие знания человеческой психики, совершенно не уступающие деновским патриархам. Берёт ли это начало в самой природе человека? Или это влияние более ранней религии Вед и Авесты? Сейчас сказать трудно…
Так вот христианская православная церковь официально признала исихазм. А вот в Японии, «тарики» до сих пор не ладят с «дзириками».
А «дзирики» основывали свои учения на более древних представлениях о буддизме и признавали только «опору на собственные силы». Отвергая всё внешнее. Это такие яркие представители дзен, как Хуэйнен, Линьцзи, Мацзу, Догэн.
Линьцзы прямо говорит: «А известно ли вам, кто такой Патриарх-Будда? – Он не кто иной, как вы сами, стоящие передо мной и внимающие моим словам. Поскольку у вас не хватает веры в себя, вы и мечетесь, пытаетесь найти что-то снаружи».
Удары посоха, подзатыльники, окрики и другие неожиданно спонтанные психотренинги практиковал Мацзу (709-788). Но почему-то именно это так запало в душу современным искателям дзен. В то же время был и «спокойный» учитель Шитоу, именно благодаря этим выдающимся наставникам дзен эпохи Тан, Чань и распространился так широко.
Как попал чань в Японию существует много мнений, несколько противоречивых. Очень хорошо это исследует Нагата Хироси в «истории философской мысли Японии».
Дело в том, что завезённый в Японию чань, уже утратил свой первобытный бунтарский дух, сложилась монастырская бюрократия. Кроме того, вообще, некоторые исследователи делают вывод о том, что дзен смог успешно приспособиться к японской действительности исключительно благодаря могущественным светским покровителям из военного сословия.
Именно поэтому дзен разделился на Риндзай-дзен и Сото-дзен. И по существу это две разных школы. Риндзай-дзен основал Эйсай Мёана, а Сото-дзен – Догэн Киген. Правда говорят, что была ещё одна школа — школа Нихон дарума-сю, основанная Дайнити Нонином. Риндзай-дзен называют «нечистым дзен», эклектическим. Именно там и родился коан. Сото завсегда ругаются с Риндзай.
И на Риндзай-дзен оказал большое влияние Нитирен.
Много можно писать.
Суть в том, что всё в этом мире неоднозначно.
Но схема работы человеческой психики одинакова для всех. И есть учения для профанов, а есть для людей идущих вглубь. Изучайте…и будете удивлены!
В исламе есть несколько очень странных и интересных школ. Древние традиции Африки – вообще загадка. Очень странные и необычные практики. Это не значит, что всё нужно делать. Просто когда хорошо знаешь все эти вещи, сразу становится понятно, что делать и как правильно. Всё везде одинаково. Разные климатические условия и разные национальные культуры. А суть учений индентична.
Ну а суть…
Мне страшно нравится Догэн.
В Паньчавимшатисахасрика-махапраджняпарамита сутре Шакра спрашивает самого ближнего ученика Будды Субхути о том, как следует бодхисатвам изучать «глубочайшую Праджня-парамиту» Субхути овечает: «как беспрепятственное пространство».
И Догэн заключает следущее: «изучение «Праджня-парамиты» есть «беспрепятственное пространство», а «беспрепятственное пространство» есть «Праджня-парамита». Тут надо сказать, что в понятии «акаша» для буддистов основным, ведущим является «беспрепятственность» или, как ещё можно ближе перевести к смыслу, непрерывность.
То есть Догэн говорит о том, что изучение Праджнязпарамиты – процесс лишённый всякой дискретности. Сама непрерывная интуиция. Праджня.
И если деятели не Сото-дзен так или иначе «заигрывали» с государственной властью, то Догэн к властям относился очень скептически. Он демонстративно отказывается от почестей императора и правительства, дважды отклоняет высочайшие пожалования и одеяние духовной особы высшего ранга. Пишет по этому поводу ироничные стихи. И он пишет в своём «Эйхэйкё року»: «Я осознал только, что мои глаза горизонтальны, а нос вертикален и что я не был обманут другими. Я вернулся из Китая с пустыми руками. Нет никаких тайн в буддизме. Время протекает в соответствии со своей природой, солнце встаёт на востоке, луна садится на западе…»
«…Этот бренный мир!
С чем сравнить могу тебя?
Рано на заре
Так от берега ладья
Отплывает без следа…»
Догэн очень похож на Сергия Радонежского…А Сергий Радонежский был ярким представителем русского исихазма.