29 мая 2019, 22:34

Цитаты мудрецов

Авадху́та (санскр. अवधूत, avadhūta) — термин в индуизме, которым называют человека, полностью преодолевшего двойственность материального мира. Авадхуты, освободившись от всех мирских страданий и обязанностей, живут и действуют, ни к чему не привязываясь и ни о чём не беспокоясь. Это чистые и простые, как дети, личности. Авадхута не отождествляет себя со своим телом и умом — он достиг наиболее чистого уровня сознания, доступного индивидуальной душе (дживе) в человеческом воплощении. Авадхуты играли заметную роль в истории ряда традиций индуизма, таких, как йога, веданта и бхакти.

См. что говорил Будда: «Как бы Будда ни старался уклониться от ответа на вопрос о первичной реальности, лежащей за пределами категорий мира явлений, он, по-видимому, совершенно не сомневался в ней. »Есть нерожденное, непоявившееся; несделанное, несоставное; если бы его не было, о монахи, не было бы спасения из этого мира рожденных, явившихся, сделанных и сложных" [843 — Udana, VIII. 3.]. Будда верил в длящуюся онтологическую реальность, на фоне которой сменяются кажимости видимого мира". © Радхакришнан Сарвепалли «Индийская философия» (Том 1).

Вы созданы не для страдания. Люди, исполняющие трагические роли, должны понять, что им надо отыграть свою роль до конца. Какой бы она ни была, всегда стремитесь исполнить ее безукоризненно, в точном соответствии с наставлениями сценического Режиссера, чтобы ваша маленькая роль привела к просветлению других людей. Осознайте, что через вас на сцене мира проявляется определенный аспект бесконечной силы Духа.
Бесконечный Дух творит успех. Бесконечный Дух не хочет, чтобы вы были автоматом. Настройте себя на вселенскую Силу и, работаете ли вы на фабрике или ведете крупные дела с бизнесменами, всегда внушайте себе: «Внутри меня присутствует бесконечная творческая Сила. Я не сойду в могилу, не добившись в жизни каких-то свершений. Я человек Бога, рациональное существо. Я — сила Духа, динамичного Источника моей души. Я совершу настоящий переворот в мире бизнеса, в мире философии, в мире мудрости. Я и мой Отец едины. Я могу сотворить все, что я пожелаю, так же как и мой Творец».
— Парамаханса Йогананда

Шанкара приводит свидетельства из величайших религиозных пророков, заявляющих о тождестве души и Атмана: «действительно, Я есть Ты, о святое божество, и Ты есть Я»831. Каждая философия религии должна представить некое объяснение таких заявлений, как «я есть Брахман» (ахам брахмасми), «тот есть ты» (тат твам аси), в которых различие между творением и творцом преодолено. Шанкара объясняет это, заявляя, что религиозному сознанию и различию его видов приходит конец, как только цель его оказывается достигнутой. «Личный бог» имеет смысл только для практического религиозного сознания, а не для высшего духовного проникновения832.

Для тех, кто по невежеству, продолжает Шанкара, бессознательно при-держивается подобных взглядов, шрути предлагает путь постепенного вос-хождения от атмана, полагаемого как annamaya (букв, «состоящий из пи¬щи», т.е. тело), через ряд последовательных ступеней к внутреннему атма- ну (см. коммент. к Брахма-сутрам 1*1.13). И только для этих обычных лю¬дей, отождествляющих атман с телом, осмысленны утверждения упанишад, что атман «еще не найден, его следует искать», тогда как в действительно¬сти это внутренний «свидетель» (saksin) всех актов восприятия, делаю¬щий возможным само познание (1.1.14). Такой путь в принципе открыт для всех людей, если, конечно, они не принадлежат к варне шудр, которым за¬прещено.читать веды (1.3.34—38)7.
Как видим, по мнению Шанкары, даже невежды находятся в лучшем по-ложении по сравнению с философами-материалистами, которые упорст¬вуют в своих заблуждениях.

Состояние авадхуты – это то же самое, что и состояние сиддха или божества в человеческом теле. Оно подобно спонтанной игре, танцу божества в своей мандале, во внутренней ясности, которое настолько объединилось с Источником, что свободно проявляет свои энергии и наслаждается ими.

Авадхута не связан ни рамками, ни предписаниями в отличие от мирян, которые связаны социальными рамками; монахов, которые добровольно берут на себя ограничения; или тантрических практиков, которые соблюдают определенные обязательства самайи. Почему он не связан? Потому что он в них не нуждается в силу своей полной реализации. skachate.ru/filosofiya/63509/index.html

Знающий других обладает знанием. Знающий себя просветлен. -Лао-Цзы
Невероятная слепота — жить, не исследуя самих себя… — Паскаль
Вся христианская религия в этом и состоит: научиться познавать себя; то, откуда мы пришли и кто мы есть. — Бом
Забвение своего «Истинного Я» — источник всех страданий.
-Рамана Махарши.

«Когда ученик готов, учитель непременно появится».

Как-то послушники спросили Дамо: „Скажи, Учитель, что есть вера?“. Бодай ответил: „Эмоциональная вера — глупость, фанатичная — рабство, сознательная — свобода!“

Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всём, кроме себя? Если Бог во всём, то разве не относишься к этому всему и ты? Сказал ведь мудрец: „До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя, теперь же, постигнув, я вижу, что Ты — это я“.

В. — Если Бог — всё, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
Р.М. — Тот, кто действует, тот и страдает.
Махарши

Йога Васиштха
Шестая книга «Об освобождении» говорит о важности
самопознания, которое единственно ведет к пониманию и окончательному освобождению от всех страданий, присущих самсаре. В Индии считается, что шестикратное прочтение всей Йоги Васиштхи неотвратимо приводит к освобождению в этой
жизни…

»Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив страсти, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний»
(Будда)

"… Чем яснее вы понимаете, что на уровне ума вы можете быть описаны только в терминах отрицания, тем быстрее вы придёте к концу своего поиска и реализуете своё беспредельное бытие.

М: Совершенно верно. Вы один, а вокруг – два зеркала, и между ними ваши бесчисленные имена и формы.
В: А как вы смотрите на мир?
М: Я вижу художника, рисующего картину. Картину я называю миром, художника – Богом. Я ни тот, ни другой. Я не создатель и не создаваемый. Я содержу в себе всё, но ничто не содержит меня.

В: Мой мир субъективен. Значит ли это также, что он иллюзорен?
М: Он иллюзорен только до тех пор, пока он субъективен. Реальность – в объективности.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все – боги, демоны, полубоги и люди – должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости…

Люди хотят узнать о том, что лежит вдали, — о небесах, аде и перевоплощении. Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Самости. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Самости.

Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех них горит одно и то же пламя; также единый Брахман кажется множественным. Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.

Как утверждают, что кажущийся мир имеет своей причиной абсолютного Брахмана, точно в таком же смысле небо (пространство) является причиной роста дерева (т.к. небо не препятствует росту, оно способствует или является причиной роста). На самом деле, Брахман не является активным причинным фактором, и это понимается в процессе познания.

Истинная сущность (сварупа) неукротима, бесстрашна и всегда победоносна. Когда вы узнаете с абсолютной убеждённостью, что ничто не может повредить вам, кроме вашего воображения, вы перестанете уделять внимание своим желаниям и страхам, концепциям и представлениям, и будете жить только истиной". (Махарадж «Я есть То»)

11 комментариев

illumined
У человека в жизни есть две святые обязанности: первая — работать на благо мира, и вторая — работать над освобождением сознания.

© Сатья Саи Баба
illumined
Любая жизнь — это действие без актера, поэтому всегда
признавалось, что безумец, потерявший разум, — не что иное, как пародия на мудреца,
переступившего пределы своего эго. Если первый — «без-умен», то второй — «сверх-умен».
Поэтому сфера бодхисаттвы — на самом деле то, что Джеральд Хард назвал «мета-комедией», то
есть некий современный эквивалент Божественной Комедии, точка зрения, с которой трагедия
жизни выглядит комедией, потому что главные герои в действительности просто актеры. И
поэтому униженный, находящийся вне касты преступник или безумец, которому нельзя доверять,
— на поверку оказывается зеркальным отражением возвышенного, беспристрастного, который не
принимает ни одной из сторон и не

подлежит идентификации. Но первый отступает перед трагедией двойного связывания, потому
что она оказывается для него неразрешимой проблемой. Последний же смеется над
бессмысленностью этой трагедии. Когда общество не умеет различать эти два типа изгнанников,
оно трактует их одинаково..." — А. Уотс
illumined
В: Как мне найти Гуру, которому я доверял бы?
М: Ваше сердце подскажет вам. Гуру найти нетрудно, потому что Гуру сам вас ищет. Гуру всегда готов, это вы не готовы. Вы должны быть готовы к обучению, иначе вы можете встретить Гуру и упустить свой шанс из за банальной невнимательности и упрямства. Возьмите, к примеру, меня. Во мне не было ничего многообещающего, но когда я встретил моего Гуру, я доверял ему и слушался его.
В: Не должен ли я проверить учителя, прежде чем полностью отдать себя в его руки?
М: Проверяйте, ради бога! Но что вы можете выяснить? Только то, каким он кажется вам на вашем уровне.
В: Я буду наблюдать, постоянен ли он, есть ли гармония между его жизнью и его учением.
М: Вы можете обнаружить сильную дисгармонию – ну и что? Это ничего не доказывает. Значение имеют только мотивы. Как вы узнаете его мотивы?
В: Я ожидаю, по крайней мере, что он будет обладать самоконтролем и жить праведной жизнью.
М: Таких вы найдёте множество – и совершенно бесполезных для вас. Гуру может указать вам путь домой, к вашему истинному Я. Как это может быть связано с характером или темпераментом личности, какой он представляется вам? Разве он не говорит вам ясно, что не является такой личностью?
(Махарадж «Я есть То»)
illumined
Притча о потерянном 10-ом человеке:

«Завидя плачущих людей на берегу реки, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: “Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший” десятым”. Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего „потерянного” товарища и приняли метод, предложенный путником.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. “Десять”, — сказал последний после получения последнего по очереди удара.

В замешательстве они смотрели друг на друга. “Нас — десять”, — сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых. „

В другом варианте:
История продолжается так — старик просит предводителя собрать всех остальных учеников
перед ним и построить их в линию. Главный, с глазами, еще красными от слез о
потерянном со-ученике, быстро это делает. «Теперь», — говорит старик, — «подойди ко мне
и посчитай всех снова». Сердце предводителя вздрагивает, он колеблется, опасаясь еще
одного печального, бесполезного счета. Тем не менее, он верит в слова старика, и хотя он
чувствует внутреннее сопротивление, но старик попросил посчитать, и он считает еще раз
до девяти и поворачивается к старику, — «где десятый?», требовательно интересуется он.
Старик говорит: «Tat tvam asi. Это ты и есть. Ты — десятый человек. Ты, предводитель,
забывший посчитать себя, и есть десятый человек, которого ты ищешь».
illumined
Рама, пока длится жизнь, тело живет, двигается и действует. Пусть это продолжается – зачем желать чего-то иного? И если как-то и что-то всегда должно делаться, почему бы не сделать это правильно? Чтобы ни делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным и соответственным, и никогда не будет неверным.
— Васиштха
illumined
Все эти внешние проявления и церемонии: молитвы и паломничества, книги, колокола, свечи и священники – все это лишь подготовка; она снимает всю грязь с души. И когда душа очищена, она сама начинает стремиться к источнику чистоты, к Богу.
— Вивекананда
illumined
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
— Махарши
illumined
айянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш (Свет истины). Дайянанда грантхамала. Ч.1. Аджмир, 1925. С.435- 436. 8 См. Видьявачаспати И. Махариши Дайянанда. Дели, 1975. С.46. 9 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.464. 10 Там же. С.461. 11 Там же. С.441-442. 44 Должно верить только в Бога, нет никого, кроме него, — ни ракшасов, ни асуров, ни пишачей, ни апсар, ни гандхарвов, нет тех злых духов, что мучают человека и сводят его с ума, нет и злобных богинь, насылающих чуму и холеру, засуху и наводнение. Не нужно задабривать их подношениями и связывать то, что происходит с людьми, с какой-то потусторонней силой, с планетами или другими небесными светилами. Дайянанде приписывают слова: «Мир скован сейчас цепями предрассудков и неведения. Я пришел с тем, чтобы сбросить эти цепи и дать рабам свободу!»
illumined
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль «я – действующее лицо» (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.
— Махарши
illumined
Рамакришна: «Бог — во всех людях, но не все люди в Боге. Вот почему они страдают.»

В. — Если Бог — всё, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям?
Р.М. — Тот, кто действует, тот и страдает.
В. — Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка.
Р.М. — К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было.
В. — Когда прекратятся страдания?
Р.М. — Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь всё это и не переноси на себя страданий.
— Рамана Махарши
illumined
Все силы во вселенной уже принадлежат нам. И мы сами закрываем себе руками глаза и кричим, что темно.

Знайте, что вокруг нас нет тьмы. Уберите руки от глаз, и вы увидите, что свет всегда окружал вас, а тьма и слабость никогда не существовали. Мы безумцы, когда кричим, что мы слабы; безумцы, когда кричим, что мы порочны. Веданта настаивает, что не только этот идеал осуществим, но что он всегда был таким, и что, представляясь идеалом, он на самом деле — действительность, наша собственная природа. Все прочее, что вы видите, не настоящее, фальшивое. Говоря: «я ничтожное смертное существо», вы говорите неправду, обманываете, гипнотизируете себя, заставляя думать, что вы нечто гадкое, слабое, жалкое.

Свами Вивекананда «Практическая веданта».