Шизофрения

В детстве я смотрела на мир и он был странным. Люди были безумны, совершенно безумны. Я искала в этом смысл и не находила. Я искала в этом любовь, а получала лишь ненависть. Я думала, что когда вырасту, смогу понять и полюбить этот мир и немало моих попыток познать и понять были продиктованы именно этим желанием. Но то понимание, которого я достигала, оказывалось всегда лишь иллюзией — утешением на короткий миг. Стоило знанию устояться и приходило осознание, что это новое знание лишь подтверждает то, что я знала ранее, лишь высвечивает более чётко, более глубоко. Я до сих пор считаю этот мир ужасным местом, а людей глупыми, злыми и несчастными. Просто теперь я вижу это на другом уровне, вот и всё.

Почему шизофрения? Представим, что человек отождествился с деревом. Бац! И вот он — дерево. Стоит, шевелит ветками, похрустывает корнями в земле, думает своё древесное и имеет проблемы дерева. Что делает с таким человеком мир? Правильно — сажает в психушку. Ну представьте, стоит чувак, молчит, не ест, не пьёт, не спит, только шевелит руками задумчиво. Острое состояние, батенька.
Отождествление с эго чем-то похоже на это. Т.е. нечто никогда не переставало быть собой, не теряло своих свойств, качеств и состояний. Просто это нечто взяло и отождествилось с человеком. Ходит теперь на работу и переживает о новой модели айфона. Настоящее безумие!

Представь, что ты был мизинцем. Однажды очнулся и осознал, что ты есть всё — всё это тело. И нельзя ткнуть в какую-то часть этого тела и сказать — это Я. Но прикол заключается ещё и в том, что меняется сама концепция этого «Я». Т.е. раньше Я было мизинцем. И когда ты ищешь куда же ткнуть пальцем, где теперь это Я расположено, ты перебираешь мизинцы и другие кусочки своего тела, поскольку ты ищешь схожее, что-то такое же как раньше, но другое. И не находишь. Поэтому возникает мысль «меня нет» или «я есть всё». И слова резко становятся неудобны, т.к. их лексический смысл не предназначен для вмещения того, что ты ощущаешь.
Но исчез ли ты на самом деле? Если смотреть на эту аналогию как человек, становится ясно, что попытки найти себя в каком-то другом мизинце бессмысленны, ведь то, что мы называем Я, будучи всем телом, к этому телу вообще не относится, это самоощущение, личность, точка взгляда у нас в голове. Одним словом — эго.
И то, что было мизинцем, осознало, что оно всегда было чем-то большим, просто ассоциировало себя именно с мизинцем. Но исчезло ли оно, когда иссякла эта ассоциация? Нет. Потеряло ли оно ассоциированность с чем-либо? Нет. Если брать эту аналогию, становится очевидно, что Я по прежнему есть, только оно стало во-первых больше, а во-вторых — другим. И то другое нужно сперва нащупать, чтобы осознать что именно ты теперь есть.
В период нащупывания человек останавливается и от интенсивного движения вверх переходит к экстенсивному движению вширь. Как мизинец, утративший свою самоидентификацию, начинает ощупывать своё новое большое тело, чтобы познать его. Когда он не найдёт себя в пределах тела — начнёт искать дальше. С просветлёнными так же. Сначала они сидят в своём «я есть всё», застыли на этой точке и ощупывают своё текущее такое огромное тело — отражение своей самости во всём вокруг. Вероятно этот период должен быть исчерпан для того, чтобы нечто насытилось этим опытом, чтобы вновь испытало стремление выйти туда, наружу, за пределы познания. И то, что оно там обнаружит… будет таким же уровнем ассоциированности, как и в случае с мизинцем или эго.
Познание возможно только вширь. Прозрение возможно только вверх. Многие люди путают эти вещи. Они пытаются познать что-то выше своего осознания. Или пытаются прозревать что-то на уровне текущем, полагая, что это к чему-то их приведёт. Это всё лишь игра, очередной этап игры. До тех пока существо желает играть на текущем уровне осознания, оно будет этим уровнем, ассоциированность сохраняется. Многие люди не понимают этого. Это простая вещь — если ты до сих пор не прозрел, значит у тебя нет потребности прозревать, вот и всё. И это никак не зависит от разума и знаний в нём — интеллектуальный путь. Это никак не связано с ощущениями в теле — медитации и прочие состояния. Нечто перестаёт играть тогда, когда больше не хочет играть, ничего иного. Камень наигрался в камень и стал растением. Растение наигралось в растение и стало животным. Животное наигралось в животное и стало человеком. Человек наигрался в человека и стал сознанием. Чем станет сознание, когда наиграется?
Сейчас принято считать, что сознание — последний уровень. Такой вывод сделан на словах тех, кто что-то познал при жизни и рассказал об этом. Почему-то люди не задают простейший вопрос — последний ли это уровень? Ведь мы видим, глядя ниже, фрактальное самоподобие всего, эту вложенность, видим как уровень переходит в уровень. Но добравшись до своего текущего предела, предпочитаем не экстраполировать это видение за пределы своего текущего самоосознания. Это абсурдно. Это ошибка выжившего. Ведь ассоциированность сохраняется и это очевидно. То, что пленено, не может объявлять себя свободным. Любое прозрение направленно только на уровень выше. Сидя на текущем уровне и играя с ним, нечто играет, не развивается. Не надо подменять эти понятия.
Вот я смотрю, на просветлённого на ютубе. У меня нет сомнений в его уровне, он очевиден. Это существо сидит в ясности и делится этой ясностью с миром. Возникает логичный вопрос — зачем? Можно придумать много ответов, но практика показывает, что единственный правильный ответ в таких случаях — игра. О наличии игры свидетельствует сам факт существования это существа. Ход игры так же очевиден: то что он делает — это и есть его игра. Наиграется — выйдет из игры. Всё просто.
Есть ещё один момент — осознание самой игры. Когда человек был человеком, ему не было очевидно, что он есть нечто большее, чем человек. Когда он превращается в нечто — ему так же не очевидно, что он есть большее, чем это нечто. Это очевидно с уровня выше, но невозможно получить понимание уровня выше, когда ты уровнем ниже — ты можешь смотреть только в плоскость. Сколько бы ты не воображал, сам опыт осознания ты не получишь. Возникает логичный вопрос — что же делать, чтобы выйти на уровень выше? Возникает логичный ответ — играть. Играть до посинения, на всю катушку — метод пресыщения. Либо стать аскетом, отказаться от каких-то аспектов игры и осознать, что они тебе не нужны — путь ограничения. В конечном итоге это решается через сдачу. Когда ты пресытился игрой, оставил любые попытки быть в ней, быть ею. И тогда вселенная милостиво исполняет твоё желание, предоставляя иную игру, покруче. Всё это движение к прозрению, вверх, наружу, за пределы игры — это бесконечный процесс разочарования в текущем уровне игры, ничего больше.

Возвращаясь к началу поста, любая игра есть какой-то уровень замороченности, ограниченности, иллюзии. Это бесконечное безумие. Ты пытался преодолеть его? Ты получил его ещё больше, ещё лучшего качества. Мир был неправильным и вот ты вышел на тот уровень, с которого осознал правильность мира. А потом осознал неправильность самого мира. Снова и снова, новый и новый уровень вселенского безумия. Новая игра. Бесконечная шизофрения.